Это есть страх, причина, почему двадцать одна страна препятствует мне въезду на их территории: потому что я выступаю за абсолютную смерть личностей и возвращение индивидуальностей. Это настоящее воскрешение.
Один великий король, Прасенжита, современник Гаутамы Будды, приехал увидеть Гаутаму Будду в первый раз. Его жена была мирским учеником Гаутамы Будды на протяжении долгого времени, пока она не вышла замуж за Прасенжиту. Она была дочкой более великого короля.
И так, когда Гаутама Будда пришёл в столицу Прасенжиты, жена сказала мужу, «Это будет выглядеть не хорошо, когда такой человек как Гаутама Будда приходит в твою столицу, и ты не пойдёшь поприветствовать его. Я иду. Он точно будет спрашивать о тебе. Что мне сказать»?
Муж подумал некоторое время, и сказал, «Хорошо, я пойду тоже. Но потому что я иду в первый раз, я хотел бы дать ему подарок. Я имею один очень большой алмаз; даже императоры завидуют мне из-за этого алмаза. Будда должен оценить его, поэтому я возьму алмаз».
Жена стала смеяться. Она сказала, «Намного предпочтительнее того алмаза будет, если ты возьмёшь цветок лотоса из нашего большого пруда. Для Будды цветок лотоса намного красивее. Что он будет делать с алмазом? Это будет бесполезный груз».
Он сказал, «Я возьму обе вещи и посмотрим, кто из нас выиграет».
И так, он приехал на его золотой колеснице к коммуне Будды, где десять тысяч монахов сидели вокруг него. Как раз Будда собирался начать его утреннюю беседу, когда золотая колесница короля остановилась, и он подождал короля, пока тот не зайдёт.
Король стал перед Буддой, и первым он предложил Будде алмаз. Будда сказал, «Брось его»! Это было очень трудно для Прасенжиты выбросить его алмаз — то была сама его жизнь! — но не выбросить было также трудно. Перед десятью тысячами людей Будда сказал — «ты предложил алмаз, поэтому он больше не принадлежит тебе».
Он колебался. Будда сказал, «Брось его»! Он отбросил алмаз, с неохотой, и предложил цветок лотоса другой рукой.
Будда сказал, «Брось его»! Прасенжита подумал, «Этот человек сумасшедший»? Он выбросил цветок лотоса, и Будда сказал, «Ты не слышишь? Брось это»!
Он сказал, «Обе мои руки пусты. Теперь что ты хочешь, чтобы я бросил»?
В тот момент, один из самых старых учеников Будды, Сарипутра, сказал, «Ты не понимаешь. Будда не говорит выбросить алмаз, или выбросить цветок. Он говорит, «Отбрось свою личность. Отбрось, что ты король. Отбрось эту маску, будь всего лишь человеком, потому что через маску невозможно для меня достать тебя»».
Он никогда не слышал об этом. Но великая тишина, и десять тысяч человек… и он упал спонтанно к стопам Будды.
Будда сказал, «Вот то, что я говорил тебе: отбрось это. Теперь садись. Будь всего лишь человеком. Здесь нет ни императора, ни нищего. Здесь каждый есть сам по себе. Только будь собой. Эта сущность императора может быть отобрана у тебя.
«Однажды кто-то завоюет твоё королевство, и ты будишь нищим. Эта империя не является частью твоей сущности. Она может быть украдена, она может быть завоёвана, она может быть разрушена. Лучше ты сам отбрось это — это отважнее — и только оставь свою подлинную сущность».
Дайши пришёл в Индию обучаться учениям и дисциплине Гаутамы Будды — намного позже Гаутамы Будды, возможно одну тысячу лет после него, в поисках пробуждённого, просветлённого человека, который может помочь ему понять, что такое медитация.
Будда говорил, что мы имеем три тела и четыре рта. Он не мог понять. Что такое три тела, четыре рта? Он вернулся назад в Японию и нашёл великого Дзен мастера Фукетсу, и спросил его, «Пожалуйста, объясните мне, что обозначает это загадочное утверждение. Я имею только одно тело, один рот».
На это, Фукетсу сжал свои пальцы —
только сжал свои пальцы —
«Разрешаю твоим грехам исчезнуть! Разрешаю твоим грехам исчезнуть!»
Это мир Дзен, где обычная рациональность не используется. Человек спросил что-то абсолютно другое, а Фукетсу ответил таким способом, что если ты попытаешься рационализировать это, ты будешь полностью расстроен.
Он не ответил поверхностно — это только поверхностно он не ответил — но под поверхностью он ответил.
Я должен объяснить вам, что было за словами — что не может быть сказано, но может быть передано. Его утверждение, «Разрешаю твоим грехам исчезнуть!» — только (Мастер сжал свои пальцы) в щелчке…
Слово грех в оригинале, в его корнях, обозначает забывчивость. Оно не обозначает то, что христиане говорят всему миру. Оно не значит грех, оно обозначает забывчивость.
И согласно Гаутаме Будде и Фукетсу, это единственная проблема. Все другие проблемы исходят из неё, поэтому она может быть названа первоначальным грехом — забывание себя. А что есть благодетель? — вспоминание себя. Осознавать ваше самосознание является добродетелью, а забывать вашу сознательность и жить бессознательную, роботовидную жизнь — это единственный грех.
Он не ответил на вопрос языком, но он отвечает на него намного более глубоким образом. Он говорит, «Забудь о трёх телах, четырёх ртах, только помни себя. Отбрось забывчивость, отбрось свой сон. Отбрось свою духовную дремоту. Проснись»!
Это является точным значением слова Будда, быть пробуждённым.
«Разрешаю твоим грехам исчезнуть!
Сказал Фукетсу, и повторил снова,
«Разрешаю твоим грехам исчезнуть!
Это даст тебе вкус способа работы Дзен. Он очень прямой, но он выше твоего мотива, твоего ума, твоих мыслей. Он бьёт в самый центр. Проснись, и все эти проблемы и теории и идеологии исчезнут. Почему не отрезать сам корень, откуда все ветви продолжают расти?
Все религии мира, кроме Дзен, пытаются обрезать листья. Брось этот грех, брось тот грех — а сколько существуют грехов? Брось жадность, брось зависть, брось ревность, брось злость, брось жестокость… И к тому времени, когда вы будете способны отбросить что-то одно, одной жизни может не хватить.
Гаутама Будда принёс бунт в мир, который всё ещё живёт, горящий в малом потоке мастеров Дзен. Только отрежь сами корни, не беспокойся о листьях, потому что ты должен помнить: если ты отрежешь один лист, в ответ на высокомерие, насилие к дереву, дерево даст три листа. Вот как садовники делают деревья толще и толще: отрезая их листья, ветви. Вы отрежете одну ветку, и две или три ветви пустят ростки.
То же самое истинно по отношению к человеку. Вы отрежете один грех, и вырастут три других греха, потому что как вы можете отрезать жадность отдельно? Они все вместе — ваш гнев, ваша жестокость, ваша ревность — они все едины, ветви одного дерева. Не отрезайте одно; вы будете резать на протяжении жизней, и вы никогда не придёте к реализации божественного в существовании. Но если вы отрежете с корней, одним ударом, это тот самый момент, когда вы можете стать буддой. Вы не должны стать буддистом.
Это то, что заставляет буддистов выходить из себя.
Будда — это ваша суть. Это не вопрос обсуждения, это вопрос трансформации. Вы должны идти внутрь себя и отрезать корни всей вашей темноты. Тогда однажды пламя выпрыгнет из самого вашего центра и заполнит всё существо, и медленно начнётся свечение вокруг вас, в вашем присутствии, в ваших глазах, в ваших жестах, в вашей грации, в вашем блаженстве.
Будда — это ваше право от рождения. Это не вопрос инициации в какого-то будду — их было тысячи — вам не нужно имитировать кого-либо. Вы должны найти вашего собственного. Вы несёте это с самого вашего рождения, возможно на протяжении многих жизней, но вы никогда не смотрели вовнутрь.
Идея пробуждения просто обозначает пробуждение из самого вашего центра, так что вы можете видеть вашу первоначальную природу. Будда — это ваша природа. В момент, когда вы осознаете, кто вы есть, вы неожиданно начнёте танцевать, петь, в божественном опьянении, потому что нашли источник всей жизни, вы нашли связь с космическим целым. Вы больше не заключены в тело, вы нашли дверь, ведущую из тюрьмы, и исчезаете в существовании.
Это называется нирваной.
Это называется стать богом по вашему собственному праву.
При другом случае, монах сказал Фукетсу,
«Люди собрались как облака; пожалуйста, разъясните дхарму»!
Фукетсу ответил, «Люди преследуют зайца босиком; они едят мясо обутыми».
Его спросили рассказать что-то о наивысшей природе, которую на языке Пали называют дамма, в санскрите, дарма. Это обозначает, в точности, вашу наивысшую природу, вашу вечную природу.
Человек спрашивал, «Так много людей пришли, большая толпа как облака собралась вокруг вашего храма, Фукетсу. Вы должны обучить дарме».
Фукетсу ответил способом, который обозначает, «Эти люди не способны понять дарму, они такие бессознательные. Эти люди преследуют зайца босиком».
