Религия это индивидуальная истина. Вы можете быть христианином, индуистом, мусульманином просто из-за верования. Но тогда вы фальшивые, не подлинные. Если вы просто родились в христианской или индуистской семье, то можете называть себя христианином или индуистом, но все ваши верования заимствованы. Они лишены подлинности, в них нет истины.
Итак, лучше отыскать какой-то незначительный факт, на котором вы сможете с уверенностью основать свое мировоззрение, сможете сказать: «Именно я знаю это». Такое понимание преобразит все ваше бытие. Вы сможете верить во что угодно, но все это не исходит из вашего опыта. Тогда вы остаетесь фальшивым, ненастоящим человеком.
Когда я говорю: «Набирайтесь собственного опыта», я хочу сказать, что вам следует быть искренним. Один единственный факт вашего постижения преобразит вас. Вы станете другим человеком, ведь ваши ноги будут стоять на твердой почве. Поэтому я акцентирую ваше внимание не на доктринах, а на техниках. Доктрины это постижение других людей. Они могут и не соответствовать истине. Техники это просто методы. Вы можете просто выполнять какую-нибудь технику. Если техника работает, если она правильная, тогда и вы тоже придете к такому выводу.
Будда был одним из самых подлинных людей в истории. Перед смертью он сказал: «Не верьте в меня». Не верьте ни во что, поскольку что-то сказал Будда, а другие люди поверили его словам. Ни во что не верьте до тех пор, пока сами не убедитесь в правоте утверждения. Это не значит, что вы должны все отвергать. В том нет никакой нужды. Будьте уравновешенным. Это и есть подлинная честность: вы все взвешиваете, оставаясь агностиком. Не говорите «да» или «нет» до тех пор, пока сами не постигнете явление.
Верующие люди фальшивы, неискренни. Поэтому я говорю, что вера сейчас уже никчемна. Быть подлинным значит быть религиозным, даже если вы скажете: «Я не знаю Бога, не знаю Христа, не знаю Святого Духа. Я ничего не знаю. И из-за своего незнания я не могу верить. Я не поверю до тех пор, пока не узнаю». Только такое отношение создаст ситуацию для вашего роста.
Вы говорите, что у вас нет верований. И все же у вас есть уверенность, которая не может исходить из простого подтверждения гипотезы.
Гипотеза это не верование. Вам не нужно верить в гипотезу, ведь это просто временное явление. Она может как оказаться истинной, так и не истинной. Вам не нужно верить в нее. Вы на опыте убедитесь в том, истинна гипотеза или нет. Вы играете с гипотезой, с верованием или без него.
Что касается объективных фактов, то эксперимент может привести лишь в некой вероятности. Вы никогда не познаете ни один объективный факт во всей его полноте. Можно открыть нечто иное, что все переменит. Поэтому из-за научных фактов ваши познания всегда относительны. Вы не можете быть абсолютно уверенным, поскольку факт, любой факт, это всего лишь часть громадного, бесконечного мира. И в этой бесконечности всегда может оказаться реальным все, что вам придет на ум. Вы не можете быть уверенным.
Ученый никогда не сможет быть уверенным. Он все время будет что-то допускать, поскольку всегда можно открыть что-то новое. Вы можете разрушить всю гипотезу или переменить ее. Итак, наука останется в рамках вероятности. Такова сама природа науки.
Но религиозный человек может быть уверенным, поскольку внутренние истины это не отрывки. Их можно познать исключительно чувствами. Как только вы познали их, вы уже можете быть в них уверенным. Вам не нужно быть уверенным, но вы все же уверены. Возникает такое ощущение. Это все равно как влюбиться. Вы никогда не говорите: «Возможно, я влюбился». А когда вы гневаетесь, вы никогда не говорите, что вы, по всей вероятности, гневаетесь. Когда в вас кипит гнев, вы уверены в нем. Когда в вас расцветает любовь, вы уверены в ней. Если вы говорите, что по-видимому любите, значит вы вовсе не любите. Если вы любите, то уверенность в этом состоянии наступает мгновенно. Поэтому Иисус, Магомет и Будда так уверены. Они абсолютно уверены. А Эйнштейн и прочие ученые не уверены. Иначе и быть не может. Такова сама природа вещей. Чем дальше от вас что-то, тем меньше вы уверены в этом.
Когда вы погружаетесь в самый центр своего естества, о неуверенности и речи нет. Вы абсолютно уверены в том, что все так и есть. Вам не нужно даже быть уверенным, но вы все же уверены.
Уверенность это внутренняя истина. Вероятность это внешняя истина. Ученый никогда не уверен, а религиозный человек всегда уверен. Поэтому религия кажется очень догматичной.
Иначе и быть не может. Но не пытайтесь навязывать свою уверенность другим людям. Это нерелигиозное поведение.
Внутренняя истина не нуждается в веровании. Ее нужно просто открыть. Она уже есть, вы и есть истина. А внутренняя истина это единственное явление, которое можно наверняка познать. Все остальное будет всегда вероятно.
Если можно так выразиться, наука это верование, поскольку она всегда вероятна, а религия это знание, поскольку она всегда определенна. Вы можете быть уверенным лишь в самом себе. Если я не уверен в том, что сижу здесь в кресле, тогда как мне быть уверенным в том, что вы тоже присутствуете здесь? Вы существуете в отдалении от меня, вы можете оказаться всего лишь моими грезами. Если я не уверен в том, что я сам нахожусь здесь, тогда я не могу питать уверенность в отношении вас.
Всякая уверенность начинается с меня. Я уверен в том, что нахожусь здесь. Возможно, я грежу о том, что нахожусь здесь, но даже для галлюцинаций мне все же необходимо существовать. Это ясно. Вы можете присниться мне, но я не могу быть сном, поскольку необходим тот, кто грезит. Чем дальше вы будете от меня, тем меньше уверенности я буду питать в отношении вас. Я не могу быть уверенным в вас. Я мог быть уверенным исключительно в себе. Лишь это Декарт называет неделимой истиной.
Истина это верование, а религия - знание.
У Иисуса было некое знание, как и у Будды. И все же их познания кажутся противоречивыми.
Все, что сказал Будда или Иисус, не представляет собой истинный смысл их речей. Знать внутренний мир это одно, но обличение знаний в слова полностью все меняет. Иисус пользуется языком, отличным от языка Будды, иначе и быть не может. У Будды свой язык, ведь он живет в другой культуре, другом мире. Но они познали одно и то же. Вы можете сравнить слова Будды и Иисуса. Они различаются, у них другой язык. Иисус применяет иудейскую символику. Будда применяет индуистскую символику. У них разные подходы.
Но если вы приобрели такой же опыт, значит можете взглянуть за пределы символов и увидеть, что Будда и Иисус получили одинаковый опыт. Если у вас не было внутренних переживаний, тогда вам покажется, что они говорят на разных языках, противоречат друг другу.
Христианский ученый и буддистский ученый никогда не согласятся с тем, что Иисус и Будда получили одинаковый опыт. Но все дело лишь в семантике. Экхарт согласится с тем, что у этих людей одинаковый опыт, как и Бёме, поскольку они сами приобрели одинаковый, опыт. Они достигли истины, и именно поэтому могут пребывать за пределами языка. Язык устанавливает связь, но он же превращается в препятствие.
Глава 10
Если вы отнимете все у целого
Как нам стать единым с реальностью? Почему мы отделены от нее?
Мы сами создали это разделение. Реальность всегда была единой, она никогда не знала никаких категорий. Всякое разделение от ума, оно порождено нашей обусловленностью. Реальность всегда едина и неделима. Она и поныне такая. Так всегда было и будет. Но своим обусловленным умом мы чувствуем, что реальность разделена.
Как только вы стали цельным, осознанным, сразу же исчезает индивидуальное и космическое. Космическое не существует в противовес индивидуальному. Всякая индивидуальность растворяется в космосе.
Как достичь космического уровня бытия?
Осознавая свой раздробленный ум, свои представления, воззрения, предубеждения. Осознавая ум, который чувствует, слышит, выбирает. Когда вы видите цветок, по сути вы воспринимаете не только его. Между вами и цветком существует конкретный ум, у вас устанавливается определенное отношение к цветку. В ином случае не было бы препятствия между вами и цветком. Вы были бы единым целым.
Вы и цветок это две крайности одного существования, два плюса одного единственного мига. Если бы вашего ума не было, тогда ваше сознание и распускающийся цветок были бы двумя крайними точками одного процесса. Но если ваш ум существует (как всегда было), тогда вы не просто видите цветок. Ваше мировосприятие искажено проекцией, и вы видите все в терминах своих представлений, своих предпочтений и неприязни.
Вы говорите: «Вот роза». Но нет такого понятия как роза. Сама роза не знает о том, что она роза. Именно мы дали ей такое название. Как только вы произнесли слово «роза», сразу же все отождествляемое с этим словом встает между вами и конкретным цветком, что растет перед вами. У этого слова много ассоциаций. Если ваша культура предполагает, что роза прекрасна, значит цветок становится прекрасным. Если ваша культура против роз, значит цветок становится уродливым. Если ваш опыт в отношении роз отождествляется с болью от ее шипов, тогда роза несет один смысл. Если же вы чувствуете радость, думая о розе, тогда она несет другой смысл. Но сама роза тем временем нисколько не меняется. Вы воспринимаете розу своим умом, который разрушает реальность и создает фантазии, галлюцинации.
