Серьёзный подход к практике создания проявлений и их преображения может стать причиной возникновения ньяма страха. Если какой-либо объект пробуждает в вашем уме страх, это означает, что вы восприняли его как что-то безоговорочно материальное и уцепились за идею о его опасности. «Осознайте, что находитесь в сновидении, и направляйтесь на берег великой реки, — говорится в наставлении Падмасамбхавы. — Думайте так: „Поскольку сейчас я не более чем ментальное тело, находящееся в сновидении, нет ничего, что могли бы унести воды этой реки“. Прыгнув в реку, вы будете унесены прочь потоком блаженства и пустоты». Поскольку практика йоги сновидений (как и практика шаматхи) проникает в глубокие слои сознания общей основы, то рано или поздно она вынесет наружу ваш самый худший кошмар. Как эхо слов Падмасамбхавы выглядит высказывание тибетского мастера ламы Цонкапы: «Каждый раз, когда попадаешь во сне в мучительную, угрожающую ситуацию — близок к тому, чтобы утонуть или сгореть заживо, — распознай, что находишься в сновидении, и… заставь себя прыгнуть в эту воду или в этот огонь»[56]. Вот так можно использовать осознанность в нижеследующей ситуации, которую вполне допустимо охарактеризовать как «худший кошмар»:
Я плаваю в тёмном, вязком болоте. Неожиданно я замечаю на поверхности воды два хищных глаза, которые приближаются ко мне. Я наверняка стану обедом этого ужасного чудовища. Я знаю, что нахожусь в сновидении. Я не существую, крокодил не существует, вся окружающая обстановка является лишь ментальной конструкцией. Я легко могу избежать этой ситуации, улетев на Луну или превратив крокодила в симпатичного кокер-спаниеля. Но я не делаю этого. Я позволяю ему приблизиться, открыть свои огромные челюсти так, чтобы стали видны ряды острых как бритва зубов, и с хрустом вцепиться в моё мягкое, беспомощное тело. (Никакой боли, естественно, мы не почувствуем — ведь тело в сновидении не имеет нервных окончаний, а зубы крокодила ненастоящие.) И когда он закончит трапезу, я восстановлю своё тело, повернусь к нему и спрошу: «Не желаете ли ещё одну порцию?» — и позволю ему снова проделать всё то же самое.
Позволить случиться своему худшему кошмару, прекрасно осознавая его иллюзорность, — это выпускной экзамен для данной фазы практики. «Сначала, — продолжает Падмасамбхава, — из-за цепляния к собственному „я“ вы не посмеете [прыгнуть в воду или огонь и т. д.], но такого не произойдёт, когда вы выработаете привычку.
Точно так же, если узрите истинную суть всех этих опасностей — огня, обвала и хищных животных, — все страхи возникнут как самадхи». Очень важными для подготовки к таким испытаниям являются практика иллюзорного тела, дневная практика йоги сновидений и создание мощной установки на будущее перед отходом ко сну.
Прорыв к изначальной осознанностиВ тексте «Естественное освобождение» Падмасамбхава объясняет продвинутую практику узнавания изначальной осознанности в состоянии сновидения. Применение этой практики позволяет тем практикующим, кто достиг шаматхи и випашьяны[57], пребывать во время сновидения в ригпа, или в состоянии изначальной осознанности. Впрочем, даже человек, который прежде не практиковал шаматху и випашьяну, тоже может заметить проблески изначальной осознанности, если позволит себе погрузиться в сознание общей основы, используя при этом методы, описанные в главе 4 (закрывать глаза во время осознанного сновидения; погружаться в сон, выполняя визуализацию в сердечной чакре; поддерживать осознавание осознанности). Когда вы продолжаете оставаться в сновидении, сохраняя при этом ясность восприятия, а ваша осознанность переходит от сферы психики, соответствующей сновидению, к сознанию общей основы, — это, без сомнения, самый подходящий момент, для того чтобы напрямую распознать сознание общей основы. Тогда, находясь в состоянии сна без сновидений и сохраняя при этом осознанность, вы сможете практиковать дзогчен. Освободившись от любого концептуального цепляния, раскрывшись во всех направлениях полной круговой панорамой, ваша осознанность может «прорваться» сквозь сознание общей основы и перейти в изначальную осознанность. Из учений дзогчен о практике трекчо («прорыв сквозь»)[58], переданных Прахеваджрой, становится ясно: то, через что вам предстоит прорываться, — это именно сознание общей основы[59].
Но истинная практика дзогчен включает намного большее, чем просто пребывание в «несфокусированной осознанности» или «открытом присутствии». Это нельзя назвать даже истинной практикой шаматхи, которая всегда подразумевает выборочное внимание, а не открытость всем проявлениям. Более того, если вы всё ещё следуете за феноменами, которые воспринимаются органами чувств, ум никогда не вернётся в сознание общей основы и вы не достигнете шаматхи. Несфокусированная осознанность и открытое присутствие не являются также истинной практикой випашьяны, потому что в них отсутствует аналитическое исследование, которое всегда ей сопутствует. На самом деле ни одна их этих двух практик сама по себе не является практикой дзогчен, потому что истинный дзогчен заключается в полном погружении в воззрение, медитацию и соответствующее поведение, или стиль жизни. Если практиковать открытое присутствие, не обладая воззрением изначальной осознанности, то это будет лишь открытое присутствие в собственном двойственном уме. Классическая последовательность применения практик в дзогчен подразумевает, что первым делом нужно привести ум в естественное состояние, используя для этого практику шаматхи. Затем необходимо исследовать истинную природу ума с помощью практики випашьяны. И только в самом конце, прорвавшись через относительный ум — то есть сознание общей основы, — достичь изначальной осознанности, применяя медитацию трекчо.
Таким образом, используя сознание общей основы в качестве платформы, можно прорваться к изначальной осознанности. Некоторые проявления, возникающие в сновидениях, — это не более чем артефакты, порождённые сознанием общей основы, но с точки зрения дзогчен вы вполне можете встретиться с буддой и даже получить от него учения. Те, кто всерьёз практикует ваджраяну, могут путешествовать в чистые земли, встречаться там с буддами и получать от них учения.
За время существования буддизма было описано немало таких случаев. Для продвинутых практикующих — а таких существует немало, особенно в азиатских странах, — подобное является обычным делом. Наиболее широко известен случай, когда адепт дзогчен Джигме Лингпа (1730-1798) получил в сновидении обширную передачу учений от Лонгчена Рабджама (1308-1365), несмотря на то что их разделяли 400 лет. Лонгчен Рабджам и сам получил множество учений во время сна и в видениях. Но существует и более современный пример. Однажды я решил навестить английскую монахиню Тензин Палмо, которая является одной из лучших западных практикующих в традиции тибетского буддизма[60]. В пещере, расположенной в горах на высоте 15000 футов[61] она прожила в полном одиночестве много лет. В тот момент, когда я пришёл навестить её, она была занята тем, что готовилась к трёхлетнему ретриту — собирала необходимые вещи, заготавливала еду и дрова.
Я спросил её: «Учитывая, что все тропы будут завалены снегом с ноября по май, что вы будете делать, если, например в феврале, у вас возникнет важный вопрос по практике и вам понадобится посоветоваться со своим учителем?». Она ответила так: «Тут нет ничего сложного. Я просто помолюсь своему ламе, он появится в моём сновидении и ответит на все вопросы». Одним из дополнительных преимуществ самадхи является то, что ясность осознанности естественным образом переносится в состояние сновидения. Люди, достигшие однонаправленного самадхи, которое является плодом практики шаматхи, остаются осознанными в сновидениях, не выполняя при этом никакой особой практики.
Если глубоко проникнуть в сознание общей основы, то можно вспомнить свои предыдущие жизни. Однако только постижение изначальной осознанности, где время и пространство не являются препятствиями для знания, может даровать сиддхи (сверхспособности, связанные с восприятием) — такие как ясновидение (способность видеть объекты на большом расстоянии), яснослышание (способность слышать звук на большом расстоянии), предвидение. Конечно, в процессе таких глубоких практик, как йога сновидений, такие способности тоже могут появляться — но лишь время от времени. Вспомните хотя бы пример некоторых йогинов, с которыми я жил в Дхарамсале в 1980 году. Эти практикующие провели там по 10, 20, а некоторые даже по 30 лет, и их ум стал открытым и ясным. Некоторые из них обнаружили, что у них стало часто проявляться предвидение. Они были уверены, что случаи проявления предвидения не были совпадениями или случайностями. Время от времени, раз в 2-3 недели, без какого-либо предварительного согласования к ним поднимался какой-нибудь житель близлежащих деревень и приносил скромные подношения. Если кто-то из йогинов не был в это время в строгом ретрите, то этот сельский житель мог задать ему несколько вопросов во время совместной трапезы. В какой-то момент йогины обнаружили, что очень часто в ночь перед прибытием визитёра один из них обязательно видел во сне, кто именно это будет. Это были проблески краткосрочного предвидения.
