Дого отметил: «Это значит, что существуют две луны» - одна занята и одна не занята.
Тогда Унган положил метлу на землю и спросил: «Что это за луна?»
В данный момент он больше не занят. Он положил метлу на землю, сел молча и спросил: «Что это за луна?»
Дого молча ушел, не зная, что говорить в данный момент.
Метафорически говоря, имеются миллионы лун. Когда полная луна восходит ночью, в каждом маленьком пруду, в каждой речке, в каждом океане появляются миллионы отражений. Но они лишь отражения – не реальность. Луна существует одна – отражений много, миллионы. Сознание одно – отражений много, миллионы.
В то время как вы двигаетесь к вашему сознанию, вы двигаетесь к единству. Когда вы возвращаетесь в окружающую среду, появляются миллионы лун, но они всего лишь отражения.
Что бы вы ни делали – это всего лишь отражение. А то, что вы собой представляете, есть вечная реальность. Только вечное может быть названо реальным. Преходяще мимолетно, оно не имеет значения.
Так что, когда Унган положил метлу на землю, сел и спросил: «Что это за луна?» - Дого не смог понять.
Они были братьями. Оба в конце концов стали просветленными, но Унган, по-видимому, имел более глубокое понимание.
В другой раз Унган спросил монаха: «Ты откуда?»
Монах ответил: «Я пришел с благовониями».
Это мир дзен. В мире нет ничего, что можно сравнить с дзен, это уникально и само является категорией.
Унган спросил: «Ты откуда?» - и человек не ответил на вопрос.
Монах ответил: «Я пришел с благовониями».
«О чем ты беспокоишься, откуда я пришел и куда я иду? Просто взгляни на мою руку: я пришел с благовониями. И благовония тоже символичны. Они предназначены Будде, аромат и дым непрерывно поднимаются к голубому небу и исчезают.
Все это очень важные символы. Люди забыли науку символов, поскольку люди быстро становятся приверженцами ритуала.
Я рассказывал вам о женщине, монахине, у которой была маленькая золотая фигурка Будды. Сейчас есть храмы в Японии, в Китае – а она была в Китае. Один храм имеет десять тысяч статуй Будды – невероятно! Целую гору долбили – гора исчезла, остались только статуи Будды, статуя на статуе, десять тысяч Будд. И в каждом храме имеется много Будд.
Эта монахиня всегда говорила: «Мой Будда!» Благовония ничего не знают о ом, чей Будда и чьи благовония... Иногда ветер отгоняет дымок в сторону какого-нибудь другого Будды. Все статуи представляли одного и того же человека, но таково уж свойство собственнического разума: она хотела, чтобы аромат фимиама достигал ее Будды. А ее Будда был очень маленький, а там были огромные Будды, стоящие сидящие, лежащие в разных позах, у благовоний нет представления о собственности, и у ветра его нет. Так что подует ветерок, и благовония летят к этому Будде или к тому Будде, а эта женщина очень расстраивалась: «Это абсолютно неправильно. Это мои благовония, а мой Будда не получает ничего!»
Поскольку она придумала маленькое устройство: срезала пустотелый бамбук и установила его над благовониями и дымком, который достигал других Будд. Другой конец бамбука она подвела к носу ее золотого Будды. Но случилось несчастье – нос золотого Будды стал черным! Поэтому она отправилась к священнослужителю храма: «Как очистить нос моего Будды?»
Он спросил: «Как же это случилось?» Тогда она рассказала всю историю. Священнослужитель был мастером. Он рассмеялся и сказал: «Таков человеческий ум – чрезвычайно отсталый! Все эти Будды являются лишь отражениями одного Будды – включая вашего Будду. Поэтому, кто бы ни получал благовония, Будда получает благовония. Вам не следует быть такой собственницей. «Мой Будда, мои благовония!» В данный момент ваш собственнический инстинкт разрушил нос вашего Будды. Я не могу помочь».
Она расплакалась и сказала: «Вы старый мастер и знаете все. Мн не хочется царапать его, не хочу повредить моего прекрасного Будду».
Он ответил: «Это вся идея: «Мой Будда, мой Будда» является причиной того, что нос твоего Будды почернел! Отбрось эту идею! И оставь своего Будду со мной. Завтра утром ты можешь забрать его. Нос будет очищен, но сначала отбрось эту идею; иначе беда случится опять. Если ты собираешься использовать этот пустой бамбук, ты повредишь своего Будду. Позволь ветру уносить фимиам в любом направлении. Он всегда дойдет до единственного Будды».
Не существует двух Будд: все являются отражениями.
Одна луна отражена в миллионах прудов, миллионах рек, океанах.
Но отражения есть отражения.
Наши действия представляют собой не что иное, как кратковременные отражения, они приходят и уходят – Будда остается. Он всегда там, вечное присутствие.
Монах ответил: «Я пришел с благовониями».
Он говорил: «Я пришел в поисках Будды. Я пришел с благовониями, а ты задаешь глупые вопросы». Унган сразу понял.
Унган спросил: «Видел ли ты Будду?»
Если ты пришел с благовониями, это значит, что ты ищешь Будду. «Видел ли ты Будду?»
Монах ответил: «Да, я видел».
«Где ты его видел?» - спросил Унган.
Монах ответил: «Я видел его в нижнем мире».
Унган сказал: «Старый Будда! Старый Будда!»
Это очень странная притча. Монах сказал: «Я видел его в нижнем мире».
Вам необходимо понять идею нижнего мира...
Будда сказал: «Если существует ад, я пойду туда, поскольку кто же заботится о людях в аду? Кто же научит их тому, как выбраться из ада и невзгод? До тех пор, пока ад не опустеет, я останусь там».
А вторая история говорит, что когда он полностью опустошил ад от людей, он появился перед воротами рая. Там было столько радости, и двери были открыты для него, путь был устлан розами, и люди стояли по обеим сторонам дороги, ведуще к тому месту, которое они выбрали для того, чтобы там жил Будда. Но Будда сказал: «Я не собираюсь входить – пожалуйста, закройте двери. Я постою здесь, пока все живущие пройдут ворота. Я опустошил ад, н на земле еще много неосознанных людей. Позвольте им всем пройти, спешки нет. Я постою здесь перед воротами». И притча говорит, что он все еще стоит там.
Это поможет вам понять монаха, когда он говорил: «Я видел его в нижнем мире». «Нижний мир» - это буддийский термин для ада. Верхний мир соответствует раю, в середине находится эта земля. Мы представляем собой средний мир.
Унган сказал: «Старый Будда! Старый Будда! Его сострадание так велико, что он, должно быть, попал в ад».
Его сильно взволновал от факт, что Будда ушел в ад. «Старый Будда со своим вечным состраданием не может противостоять искушению отправиться в ад! Он испытает адский огонь, в этом нет проблемы, но он опустошит ад».
Так что, фраза «Старый Будда! Старый Будда!» - это выражение огромной признательности. Он помнит старого Гаутаму Будду, его сострадание, его любовь, его усилия по трансформации всего мира в абсолютное сознание.
«Каждое живое существо должно стать Буддой». Это было его послание – не буддистом, а Буддой.
Бюсон писал:
Запах сливы
Сияет вокруг луны.
Запах сливы достигает луны и создает сияние вокруг нее. Только медитирующие люди могут пережить такие утонченные, прекрасные ощущения.
Запах сливы, достигающий луны и создающий сияние. Потрясающе красивая, яркая картина.
Иногда вы видите ореол луны. Когда она заходит в облако, о вы видите ореол. Внутри вы видите луну. а вокруг нее, слегка бледный, но все же красивый, очень красивый круг.
Бюсон, должно быть, выходил из своей медитации, увидел луну и почувствовал аромат сливы. Мастера дзен обычно записывают свои переживания сразу после медитации. И каждого мастера дзен просили перед смертью написать хайку, чтобы его можно было запомнить на века - «это ваше последнее слово». Так что каждый мастер дзен писал перед смертью маленькое хайку, которое вбирало в себя весь его жизненный опыт. Перед уходом из жизни он оставляет последнюю запись и последнее, сжатое послание из опыта всей его жизни.
В жизни одного мастера дзен случилось такое, что ученики забыли (они были в глубокой печали) попросить его написать хайку. Итак, он умер, они вынесли его из хижины и готовили погребальный костер. Тут мастер открыл глаза и сказал: «Послушайте, вы забыли одну вещь...» Ученики были шокированы! Он сказал: «Принесите книгу. Иначе что скажут грядущие поколения? Что за мастер умер, не оставив никакого послания? Принесите книгу!»
Книгу тут же принесли. Он написал маленькое хайку, подписал его, закрыл глаза и умер еще раз. Теперь они были очень осторожны, не спешили. Кто-то приложил ухо к сердцу мастера – ни звука, никакого биения. Кто-то поднес зеркало близко к его носу – может, есть слабое дыхание, тогда зеркало запотеет. Но нет паров. Они встряхнули его – никакой реакции, никакого ответа. Наконец, они решили: «По-видимому, он умер». И он рассмеялся.
Он сказал: «Сейчас я действительно умираю. В этот раз и не пытайтесь проверять. Из-за того, что вы проверяли, я ждал. Смех есть мое последнее послание – запишите это!» И он действительно умер. Но он обманул их дважды. Тк что когда я умру, помните: не спешите!
