Теперь мы начнем обсуждать эту прекрасную дзенскую историю.
Во время трех лет суровой подготовки у великого мастера Гизана, Кошу так и не смог достичь сатори.
Сатори - это самадхи. Первое самадхи, вхождение в самадхи. Это другой мир, совершенно неизвестный вам, который вы совершенно не можете вообразить. Вы не можете даже мечтать о нем. Это мир существует прямо рядом с этим. Фактически вам не нужно даже делать ни одного шага к нему. Он существует прямо рядом с этим миром. Вы должны только изменить точку зрения. Внезапно, когда у вас меняется точка зрения, когда вы смотрите на тот же мир, он меняется. Мир - это ваша точка зрения и ничто больше. Этот мир отвратительный, потому что ваша точка зрения неправильна. Если этот мир просто страдание, ад, это происходит просто потому, что ваша точка зрения неправильна. На самом деле мир - это не ад. Именно вы создаете ад в мире. Это ваша проекция.
Мир - нейтральный. Он подобен экрану. Чистый белый, без пятен. И он зависит от того, что вы проецируете на него. Вы можете проецировать ад, а можете проецировать рай. Или вы можете отбросить все проекции. Вот что такое мокша. Ничего не проецировать - вот что значит высшее освобождение.
Во время трех лет суровой подготовки у великого мастера Гизана, Кошу так и не смог достичь сатори.
Здесь нужно кое-что понять. Если вы не будете совершать никаких усилий, вы никогда не достигнете, но вы также можете совершить слишком много усилий, и упустить. Иногда вы можете переделать. И это очень тонкий вопрос. Теперь вы должны найти равновесие по середине. Легко ничего не делать, также легко переделать что-то. Сложно быть просто по середине. Эта правильное отношение.
Для эго легко бросаться из крайности в крайность. Ничего не делать очень просто. Делать слишком много также просто. Люди, чьи тела слишком много накопили жира, приходят ко мне и спрашивают что делать. Должны ли они поститься? И я знаю прекрасно, что они могут либо есть слишком много, переедать, или могут поститься. И то, и другое просто. Но если вы скажете им просто сократить количество съедаемой пищи просто наполовину, им трудно будет это сделать. Они могут поститься, это не очень сложно. Это легко. Они могут набивать себя слишком сильно. Это тоже слишком просто. Потому что и в том и в другом случае, они вредят телу. Отношение убийственного отношения к телу остается таким же. Они могут перегрузить тело. Это своего рода убийство, насилие. Тогда они могут совершить другой вид насилия, он могут поститься. Обе крайности приносят вред. Крайности всегда вредны. Оставаться по середине всегда правильно. Кошу, должно быть, так поступал. И всегда происходит так, что когда вы приходите к мастеру, вас это увлекает. Когда вы находитесь рядом с мастером, вы так привлекаетесь к его бытию, что вам хочется прыгнуть. Вам хочется стать такими же, как он. Вы готовы сделать для этого что угодно, ваша деятельность становится лихорадочной, вы слишком сильно спешите.
Кошу, должно быть, делал слишком много. Вы можете просто сидеть рядом с таким мастером как Гизан, вы можете просто сидеть рядом с ним, и с вами может случиться сатори. Почему же он три года трудился, и все равно упускал? Он слишком много напрягался.
Когда вы слишком много делаете что-то, создается несчастье. Когда вы слишком много что-то делаете, возникает внутренний круговорот. Вы не уравновешены, вы не можете быть в состоянии мира. И сатори происходит только тогда, когда вы дома. На самом деле сатори происходит только тогда, когда вы на самом деле расслабленны.
Делайте только то, что помогает вам расслабиться, не переделайте это. Вы должны чувствовать свой собственный путь, потому что не могут быть даны никакие готовые рецепты. Потому что все зависит и отличается. Каждый человек должен найти собственное равновесие. И постепенно вы можете узнать, что такое равновесие. Равновесие —это состояние ума, в котором вы молчаливы, у вас нет отклонений ни в одну, ни в другую сторону.
Когда вы в летаргии и не делаете слишком много, ваша энергия превращается в водоворот, потому что слишком много энергии внутри создают беспокойство. Дети беспокойны. В их бытие слишком много энергии, и они не знают что делать, куда ее высвободить. Если вы в летаргическом состоянии, у вас будет слишком много энергии, которая будет создавать водоворот. Ваша собственная энергия станет вашим врагом. Или если вы станете слишком активными, если вы будете слишком много делать, если вы будете что-то делать так много, что это будет высушивать вас, вы будете чувствовать себя высохшими, уставшими, тогда снова вы будете беспокойными. Потому что вам нужен определенный уровень энергии внутри. Либо слишком большое количество энергии будет создавать беспокойство, или слишком чрезмерное высыхание будет приносить беспокойства.
С мастером это почти что всегда происходит. В нем есть магнетический центр, вы насыщаетесь. Это подобно занятию любви. Вы любите, и потом появляется лихорадка. Любовь - это своего рода лихорадка. Температура поднимается вверх.
Должно быть, это произошло с Кошу, потому что через три года, так ничего и не произошло.
В начале особого семидневного семинара, он подумал, что теперь наконец-то у него есть шанс.
Ежегодно, каждые шесть месяцев, каждые три месяца, они проводили специальные семидневные тренинги в дзенских монастырях, которые назывались дза дзен.
В эти семь дней вы не должны ничего делать, кроме как медитировать. Вся энергия должна быть направлена на медитацию. На протяжении семи дней. Перерывы совершались только на еду. И эти перерывы также были очень короткими. Ночью же спали два три часа, вот и все. Оставшиеся двадцать часов вы должны медитировать. Вы должны сидеть шесть часов в позе для медитации и медитировать. И когда вы чувствуете себя полностью уставшими, или сонными, и больше не можете сидеть, вы должны ходить и медитировать. И на протяжении всех семи дней, мастер находится рядом с вами со своим посохом, потому что когда вы медитируете три - четыре часа, даже полу часа достаточно для того, чтобы почувствовать желание спать. И тогда мастер ударяет вас по голове палкой. Кто бы ни чувствовал себя сонным, немедленно получает удар по голове, и возвращается обратно. Семь дней очень большого напряжения... Это помогает сонным людям.
Но этот Кошу, должно быть, был совершенно противоположным. Эти тренинги не помогали ему, особые усилия не помогали ему. Он делал это уже три года. На самом деле ему нужна была специальная медитация, семь дней расслабления. Но этого не было в дзенских дисциплинах. Это должно было быть, потому что есть два вида людей: сонные и слишком активные. Сонные люди должны на протяжении нескольких дней пытаться действовать наиболее активно, для сонных людей это полезно. Но таких людей девяносто девять процентов. Вот почему об одном проценте никто не заботился. Один процент, который и так был слишком активным, этот тренинг ничем не помогал. Но...
В начале особого семидневного семинара, он подумал, что теперь наконец-то у него есть шанс.
Теперь он хотел сделать все, что было можно сделать. Он хотел медитировать практически двадцать четыре часа. Теперь сатори не могло обойти его стороной.
Он забрался в башню городских ворот, подошел к образам архатов, и поклялся: «Либо я исполню мечту здесь, либо они найдут мое мертвое тело у этой башни.
Он хотел направить всю свою энергию на это, и он был искренним, он был серьезным. Он на самом деле хотел достигнуть сатори. Он был готов даже заплатить за сатори своей жизнью.
Он сказал в башне перед статуей Будды: «Либо здесь я осуществлю все свои мечты, либо они обнаружат мое тело у подножия башни». Он хотел совершить самоубийство.
Это редкое мгновение в жизни, очень редкое мгновение, когда вы готовы пожертвовать своей жизнью и совершить самоубийство, или самадхи, вы готовы отдать так много. И это единственная возможность.
Он не ел и не пил семь дней. Он не пил, не ел и не спал. Он отдал себя полностью дза дзен. Дза дзен - это когда вы просто сидите в молчании в позе Будды, и ничего не делаете, вы просто осознаете. Ни еды, ни сна, просто сидеть двадцать четыре часа. Он делал все, что мог, это было последнее, что он мог сделать, высшее.
Он сидел без еды и сна, постоянно занимаясь дза-дзен, часто выкрикивал: «Какова моя карма, из-за которой я, несмотря на все мои усилия, не могу этого постигнуть?»
С каждым ищущим происходит это. Он чувствует, что сделал все, что только было можно сделать, и ничего больше сделать невозможно. «Какова моя карма, из-за которой я, несмотря на все мои усилия, не могу этого постигнуть?» Но на самом деле, он не мог постигнуть пути как раз из-за этих усилий, они ему не помогали, но мешали.
