Если вы посмотрите на идею Бога, то все религии представляют Бога как очень, очень старого человека. Вы когда-нибудь думали о Боге, как о юноше? Ни одна страна никогда не представляла Бога как юношу, потому что молодым людям нельзя доверять: они опасны, а также немного глупы. Мудрец должен быть очень старым, поэтому Бог очень стар. Но окружающие его женщины все очень молоды, фактически, они остановились на восемнадцати годах, они не вырастают из этого возраста. Такой застой! Им, вероятно, надоедает оставаться восемнадцатилетними на протяжении миллионов лет!
Но таково представление мужчины: здесь святые отрекаются от женщин, они отрекаются от секса, осуждают секс и восхваляют целибат — и, конечно, они надеются, что им хорошо заплатят, что они получат вознаграждение. Снова наши мирские желания возвращаются из бессознательного, их невозможно отбросить. Пока вы не встретитесь с ними, пока не начнете их наблюдать, вы не сможете их просто подавить.
Ко Суан прав, он говорит: «Люди мира не могут этого понять». Они обязательно поймут неправильно.
В кабинет к психоаналитику входит новый пациент — теолог, великий ученый, философ.
— Доктор, я пришел сюда, потому что все говорят, что я слишком много о себе возомнил, — говорит он.
— Давайте разберемся, — отвечает врач, — чтобы проанализировать вашу проблему, вам необходимо рассказать мне всю вашу историю. Расскажите мне о своей проблеме с самого начала.
— Хорошо, — говорит профессор и, садясь, продолжает, — вначале была тьма.
Видите? И он пришел, чтобы сказать аналитику: «Люди думают, что я слишком много о себе возомнил». И ведь он действительно начинает с самого начала! Его понимание неизбежно будет оставаться с ним, куда бы он ни пошел, что бы он ни делал. Что бы он ни выбрал, это будет исходить из его ума, из его ментальности.
Ревнивый муж-итальянец как-то вечером приходит домой рано. Он застает свою жену в постели, в спальне висит сигаретный дым. Терзаемый подозрениями, он начинает бить жену.
— Клянусь, я одна! — кричит жена. — Не бей меня! Тебя могут наказать. Помни, там наверху есть кто-то, кто знает все!
Тут откуда-то со шкафа раздается мужской голос:
— Да, но тот, что под кроватью, знает еще больше!
Как долго вы можете подавлять? Как долго вы можете скрывать? Все равно все выйдет на поверхность, если не через переднюю дверь, так через заднюю.
Два психа смотрят на часы: двенадцать.
Один говорит:
— Полдень.
Другой говорит:
— Полночь.
Дискуссия становится такой жаркой, что они решают спросить директора.
— Сейчас полдень или полночь? — спрашивают они.
Директор смотрит на свои часы и говорит:
— Ну, не знаю — они остановились.
Нельзя ожидать, чтобы директор психбольницы был менее безумен, чем другие психи. На самом деле, возможно, он потому и является директором, что он более безумен! Возможно, это самый старый обитатель психбольницы, поэтому его и избрали директором.
Отец окликает сына:
— Правда ли, что ты планируешь уйти из дома, как об этом говорит мама? — спрашивает он.
— Ну да, — твердо отвечает мальчик.
— Послушай, — серьезным голосом говорит отец, — когда соберешься уходить, дай мне знать — я пойду с тобой!
В своем предисловии Ко Суан говорит: «Я получил это от божественного правителя Золотых Врат».
Истина — всегда дар, это не достижение, потому что все достижения принадлежат эго, а истина не может быть частью игры вашего эго. Истина случается лишь тогда, когда эго отброшено, поэтому вы не можете сказать: «Я достиг этого», — вы можете сказать только: «Это было дано». Это дар. Ко Суан прав: он говорит: «Я получил это...» Так что помните, вы должны находиться в роли принимающего. Вы не должны проявлять агрессию из-за истины. Настоящий ищущий не стремится достичь, он не агрессивен, не мужественен, он становится женственным. Он подобен утробе — он принимает. Он совершенно себя опустошает, так чтобы образовалось пространство, способное принимать.
В этом и состоит все искусство медитации. Это то, что мы делаем здесь, и это то, что на протяжении веков делали мистики и чему мастера учили своих учеников: полностью опустошите себя, станьте ничем. И в тот момент, когда вы действительно становитесь ничем, в тот же самый момент на вас нисходит истина, вы наполняетесь ею. Сначала вам нужно опустошить себя, и тогда вы наполнитесь Богом, Дао, Дхармой, или какое бы еще имя вы для этого ни выбрали.
Он говорит: «Я получил это от божественного правителя Золотых Врат». Это мистическое выражение: «Золотые Врата». Тем самым даосы говорят, что Бог — это, на самом деле, не человек, а ворота, некий выход в существование, и если вы пусты, внутри вас открывается дверь. Дверь перекрыта вашим эго, кроме вас самих никаких препятствий нет. Уберите себя, не становитесь на пути, и внезапно откроются Золотые Врата. И их называют золотыми, потому что в тот момент, когда вы проходите через них, вы становитесь чистым золотом. Пыль исчезает, она преобразуется, трансформируется, становится божественной.
Таково определение алхимии: трансформация пыли в божественность, трансформация обычного металла в золото. И это происходит просто благодаря тому, что вы начинаете принимать. Вы должны быть абсолютно пустым местом.
Ко Суан говорит: «Раньше это передавалось только из уст в уста. Те, кто сможет постичь смысл, станут посланниками божественного и войдут в Золотые Врата».
В этом небольшом предисловии говорится: «Те, кто сможет постичь это, понять это, станут посланниками божественного...» Не то что они должны ими стать, они просто станут, совершенно естественно, без какого-либо усилия и напряжения. Они начнут излучать Бога, начнут излучать свет, они станут светящимися. Через них начнут происходить чудеса, безо всяких усилий.
Говорят, что в жизни Ко Суана было много чудес. Это те же самые чудеса, которые случались со многими мистиками. Например, говорят, что он мог ходить по воде. То же самое говорят и об Иисусе. Но это не факт, запомните — Иисус был не настолько глуп, как и Ко Суан, чтобы ходить по воде. Какая нужда ходить по воде? Тогда что это означает? Это поэтическое выражение, метафора. Это просто означает, что они могли совершать невозможное.
А что является самым невозможным в мире? Самое невозможное в мире — выйти за пределы мира. Самое невозможное в мире — познать себя. Самое невозможное в мире — стать абсолютно пустым.
«Хождение по воде» и прочее — это всего лишь метафоры, не воспринимайте это как факты. Это способы поэтично говорить о каких-то вещах.
Второе, что о нем рассказывают, — это то, что он знал секрет эликсира жизни, то есть секрет алхимии. Тот, кто знает свое собственное сознание, сознание, которое является лишь свидетелем его мыслей, тот, кто познал состояние не-ума, знает точно, что для него не существует смерти — ни рождения, ни смерти — он никогда не рождался и никогда не умрет, он вышел за пределы того и другого. В этом и заключается секрет жизни, в этом весь секрет науки алхимии.
И третье, что о нем говорят, — это то, что он средь бела дня вознесся в потусторонний мир. То же самое говорят и о Магомете, и о многих других. Это лишь красивые способы выразить невыразимое. Эти люди вошли в запредельное не через какой-то черный ход, они достигли высшего, не таясь. Имевшие глаза видели их вознесение. Имевшие уши слышали музыку, которая звучала, когда они возносились. Имевшие чувствительные сердца почувствовали их трансформацию. Эти люди жили на земле и все же земле не принадлежали. Они не были земными людьми, они были совершенно неземными.
Пусть вас не введут в заблуждение религиозные фанатики, которые постоянно настаивают на том, что эти метафоры — не метафоры, а факты, что эти поэтические выражения — не поэтические выражения, а часть истории. Будьте немного более поэтичными, если хотите понять жизнь мистика.
Совершенство рая было настолько полным, что Петру стало скучно. Однажды, когда все сидели вместе, он говорит Богу:
— Мне так скучно... Мне бы хотелось время от времени наведываться на Землю, а тебе не хотелось бы?
— Не в моем возрасте, — отвечает Бог.
— А мне хватило одного раза, — говорит Иисус.
— Что касается меня, — говорит Святой дух, — нет, по крайней мере, пока они не перестанут стрелять голубей!
Отец подзывает Иисуса и говорит ему, что он должен еще раз принести себя в жертву ради спасения человечества.
Довольно неохотно Иисус все же соглашается.
Он ходит по раю, прощается со своими друзьями и обещает вернуться через тридцать три года. Затем в сопровождении ангелов он спускается на Землю.
Проходит тридцать три года, а от Иисуса нет ни весточки. В конце концов, спустя восемьдесят лет в рай приходит худой старик и говорит, что он — Иисус. Его отводят к Богу, который тут же его узнает.
