Внешний гуру
Как мы уже видели, внешний, внутренний и тайный гуру – это не что иное, как природа нашего ума. Однако новички вроде нас ищут образец, который бы нас вдохновлял и направлял, в ком мы могли бы принять прибежище и перед кем могли бы выражать свою признательность пути Дхармы, делая подношения. Многие из нас ощущают потребность найти кого-то, кому мы могли бы высказать все свои эмоциональные взлёты и падения, используя единственно доступные нам методы общения: плакаться, жаловаться, выпрашивать и молиться. И, чтобы удовлетворить эту нашу потребность, путь, – который с точки зрения ваджраяны есть «заблуждение», – предоставляет нам внешнего гуру.
Разумеется, в конечном счёте все пути придётся отбросить, но до тех пор вы должны продолжать проявлять преданность своему внешнему гуру, восхищаться им и неизменно поддерживать чистое восприятие. Затем постепенно, шаг за шагом, старайтесь смешивать своё существо со своими внутренним и тайным гуру, и со временем вы поймёте, что ваши внешний, внутренний и тайный гуру никогда не были отделены от вас.
Стремление ощущать связь со своим гуру
Многие ученики любят говорить о том, что они чувствуют, когда думают о своём гуру. Некоторые рассказывают о чувстве наполненности своего сердца и о различных ощущениях в груди, а также осознают себя любимыми, а потому удовлетворёнными. Я полагаю, что такие ученики пытаются выразить своё стремление ощущать связь со своим гуру. Совершенно верно, что, когда мы думаем о нём, могут возникнуть сильные чувства и ощущения, но также важно помнить, насколько переменчивы бывают наши чувства и эмоции. Чувства принадлежат к области преходящего, а потому представляют собой всего лишь ещё один слой, который мы в конце концов должны удалить.
Эмоциональная связь с человеком, нашим гуру, – не единственный результат, к которому мы должны стремиться на своём духовном пути. До сих пор наш гуру казался отдельным от нас, но, поскольку мы продвигаемся по пути, один из его искусных методов состоит в том, чтобы постоянно напоминать себе, что это совершенно не так. Ни одно из учений, которое мы когда-либо получали, ни на миллисекунду не предполагает, что гуру существует отдельно от нас. Представление о том, что есть «гуру» и «ученик», – это ошибка, которую мы сами допустили, а потом закрепили привычкой. Сумей мы успешно убедить себя, что наш гуру был и всегда остаётся нераздельным с нами, гуру-йога была бы совершенно излишней. Держаться за идею о существовании нашей связи с ним, вопреки тому факту, что ощущение связи предполагает его отдельность от нас, – и есть то самое понятие, которое привязывает нас к двойственности.
Признание того, что наш гуру неразделён с нами, – это единственная из всех наших духовных реализаций, которая никогда не может и не будет нами отброшена.
Смешение своего ума с умом гуру
Я настоятельно рекомендую вам снова и снова объединять свой ум с умом учителя. Представляйте Гуру Ринпоче, когда произносите мантру ваджра-гуру, а затем, через каждые сто мантр, растворяйте Гуру Ринпоче в себе. Чем чаще вы это повторяете, тем лучше, а потому старайтесь делать такое растворение через каждые десять или двадцать мантр, а затем просто наблюдайте нераздельность. Само собой разумеется, что этот опыт не оставит вашу жизнь без изменений.
Основной момент в наблюдении ума заключается в том, чтобы смешать свой ум с умом гуру, и эту практику вы можете делать в любых обычных ситуациях. Старайтесь объединять ваши умы, когда, например, вы спускаетесь на эскалаторе к поезду, находитесь в магазине или сидите в кино. Это совсем не занимает времени, а потом вы с лёгкостью можете вернуться к тому, чем вы занимались: был ли это поход по магазинам, в кино или на футбольный матч.
Итак, каждый день находите несколько мгновений, чтобы объединять свой ум с умом своего гуру, а затем несколько мгновений наблюдайте эту нераздельность. Если вы это делаете, то одно из благ этой практики выразится в том, что вскоре ничто из того, что происходит в вашей жизни, уже не покажется вам таким важным. Но не ждите немедленных результатов. Будьте терпеливы и просто практикуйте. У вас есть столько привычек, зависимостей и отвлечений, что может понадобиться целая жизнь, пока вы заметите какой-то результат. В таком случае не надо жаловаться! Это всё равно что положить сырое яйцо на стол и сетовать, что оно никак не становится варёным. Яйцо сварится только в том случае, если вы положите его в кастрюльку, нальёте воду и поставите на огонь. Если вы неспособны даже положить яйцо в кастрюлю, у вас нет никаких оснований жаловаться на то, что оно не варится, а если вы жалуетесь, это признак того, что вы ещё не понимаете причины, условия и следствия. Этим страдает большинство современных людей. Несмотря на необычайные научные достижения, например, полёт человека на Луну или открытие того факта, что Земля круглая (некоторые тибетцы до сих пор считают, что она плоская), им по-прежнему недостаёт этого главного понимания.
А что если вам понадобится практиковать десять лет, пока вы не заметите какие-то перемены? По сравнению с бессчётными миллиардами жизней, которые вы прожили, даже не вынув яйца из упаковки, десять лет – это ничто! В конце концов вы делаете шаг вперёд, потому что понимаете, что есть яйцо и что его можно вынуть из упаковки и положить в кастрюлю, если хочешь его сварить. Это само по себе серьёзный шаг вперёд. Чтобы иметь хотя бы такое знание, у вас должно быть большое количество накопленных заслуг.
Три яда, которые должны устранить практикующие
Практикующим нужно избавиться от трёх видов яда. Первый – это яд ошибочного, или ложного, воззрения, и, чтобы избавиться от него, вы должны слушать и обдумывать учения. При этом, даже если может казаться, что вы укрепили в себе правильное воззрение, вы неизбежно будете загрязнены разными другими ядами, представлениями и сомнениями, которые тоже необходимо устранить. А чтобы сделать это, применяют противоядие – медитацию, например практику шаматхи, которая смертоносна для любых разновидностей «загрязнений ума» (по-тибетски намтог). Третий яд, который следует устранить, – это двойственное, разделяющее всё на субъект и объект, «переживание». Пока вы продолжаете получать такие переживания, ваш путь будет отравлен, а чтобы выдавить из себя этот яд, вы должны заниматься медитацией «мудрости прозрения» (випашьяны).
Каждый уровень понимания, которого мы стремимся достичь, в конце концов станет ненужным, потому что, как много раз говорили нам великие учителя прошлого, понимание похоже на приклеенную заплатку, которая рано или поздно отвалится, а переживание похоже на туман, который рано или поздно рассеется.
Однако для тех из нас, кто привык ценить важность постепенного продвижения, мысль о том, что на каком-то этапе духовного пути нам придётся отбросить все свои достижения, особенно трудна для понимания.
Поскольку гуру-йога даёт нам такие огромные блага, вы можете обнаружить, что ваша жизнь стала совсем другой вследствие неожиданных перемен в вашем уме и настроениях, так что будьте к этому готовы. Больше всего гуру-йоге свойственно пробуждать различные переживания, хотя, наверное, «переживание» – далеко не лучший перевод тибетского слова ньям.
Если иметь в виду гуру-йогу, то есть три вида ньям. Один – это ощущение такого блаженства, которое вселяет в вас уверенность в своей способности справиться со всем, что только бывает на свете. Точно так же, как чашка и блюдце идеально подходят друг к другу, всё в жизни складывается настолько хорошо, что, как вам кажется, вы могли бы сделать что угодно, даже поставить слона на напёрсток. Ничто не представляется вам неприемлемым или невыносимым, и если бы вам сказали, что Франкфурт перевернулся вверх дном, вы без колебаний поверили бы. Вы не только готовы поверить в невероятное, но испытываете огромное физическое блаженство. И хотя, скорее всего, большинство из нас не испытывало этот особый ньям, именно его все мы хотели бы получить, как это ни печально.
Ещё один ньям – это переживание отсутствия умозрительных представлений. У вас нет никаких мыслей, вы не ощущаете ни агрессивности, ни страсти, вы не выносите никаких суждений, не делаете сравнений и не испытываете никаких опасений, но всё, что вы воспринимаете, предстаёт перед вами ярко и живо. Так может продолжаться несколько минут, несколько часов или даже несколько дней. Однако не будем вдаваться в подробности этого переживания, а лучше вы откроете его сами для себя.
Третий ньям – это переживание необычной ясности. Всё, что вы воспринимаете, видится настолько ясно, что вы можете, например, разглядеть каждый листок на каждом дереве, а ваша интуиция настолько обостряется, что вы словно видите, что делается в умах других людей.
