Здесь это редкость, потому что обычно я не говорю о таких вещах, в которые вам будет трудно поверить — я редко говорю о запредельных для вас вещах. Я обхожу их, я готовлю вас к тому, чтобы однажды вы пережили их на собственном опыте. Но изредка что-то происходит. Например, смерть Прем Чинмайи была таким событием, что я должен был что-то сказать о смерти, о том, из какого центра он умер. Я должен был сказать, что он скоро вернется. И эти вещи лежат не за пределами понимания, если войти глубоко в медитацию, но если вы не идете глубоко в медитацию, то они находятся за пределами вашего понимания.
Ум хочет говорить «нет», и если вы слушаете ум, то перестаете слушать мастера. Если вы хотите слушать мастера, прежде всего, вы должны быть открытыми, и тогда однажды «да» спонтанно всплывет в вас. Для вас это имеет большое значение.
Находиться здесь и говорить «нет» в каком-то смысле означает, что вы только физически присутствуете здесь, ваша душа отсутствует. Тогда вы просто теряете время, тогда нет нужды быть здесь.
Все усилие этого поля будды, вся его цель заключается в том, чтобы помочь вам выйти за пределы ума, выйти за пределы «нет».
В сутре Ко Суана говорится:
Душа человека любит чистоту, но его ум часто бунтует. Ум человека любит неподвижность, но его желания втягивают его в деятельность.
Душа любит чистоту, невинность, в этом она находит естественную радость. Ум не заинтересован в чистоте, в невинности, потому что в основе невинности должно быть «да», а ум живет посредством «нет». Но из-за того, что ум постоянно говорит «нет», ему приходится страдать от беспорядка, поэтому ум испытывает огромную потребность в неподвижности, в тишине, в умиротворении и покое.
Ум человека любит неподвижность...
Но в вашем существе есть еще один внешний круг — круг желаний, которые не дают вам даже тишины, они втягивают вас в деятельность. Ум втягивает вас в «нет», в негативность, и это нарушает вашу чистоту. «Да» — это ваша невинность, а «нет» означает, что вы утратили свою невинность. И дальше есть еще желания, которые не оставляют вас на уровне ума, им нужна какая-то деятельность, простого «нет» им недостаточно. Они втягивают вас в тысячи разных дел — по-китайски «десять тысяч вещей» — они удерживают вас в постоянной занятости: деньги, власть, престиж. Они продолжают подгонять вас: «Делай то. Достигай этого. Не достигнув этого, тебе не быть настоящим человеком. Докажи, что ты сильный, докажи, что ты великий, докажи, что ты особенный». И чтобы все это доказать, вам приходится крутиться, как безумному. Вот что такое политика.
Политика — это другой полюс, противоположный полюс религии. Религия ведет вас к основе вашего существа, а политика ведет вас к случайным желаниям. Желания удерживают вас настолько занятыми мирскими, тщетными делами, что вы начинаете забывать все, что является существенным, что по-настоящему ценно. В погоне за деньгами вы совершенно забываете о внутреннем сокровище. В погоне за властью вы совершенно забываете о силе Дао, которая является высшей властью. В погоне за именем и славой вы совершенно забываете о том, что имя и слава сиюминутны. Но желания продолжают вас подгонять, они не покидают вас ни на мгновение. Ночью вам снятся желания, а днем вы гоняетесь за желаниями. Но все желания — миражи. Они как горизонт, который кажется таким близким, что если вы просто пойдете, то в течение часа сможете его достичь, — но вы никогда до него не доходите, потому что на самом деле его нет.
Вы обо всем забываете: вы забываете душу, небеса, и вы забываете даже тело, землю. Вы становитесь почти безумными. Все ваши политики безумны. Все ваши люди, которые гоняются за деньгами, безумны, или которые гоняются за славой, тоже безумны. Но из-за того, что их большинство, кажется, что они абсолютно правы. В действительности, тот человек, который не интересуется ни именем, ни славой, ни властью, ни престижем, кажется несколько свихнувшимся. Что случилось с этим человеком?
Вас будут снова и снова спрашивать: «Что с тобой случилось? Почему ты не стремишься накопить побольше денег? Чем ты занимаешься, просто сидя в тишине и глядя вовнутрь?» Мир будет вас осуждать, потому что мир состоит из экстравертов. Они будут называть вас интровертами, они будут говорить вам, что интроверсия — это своего рода извращение, они будут говорить, что вы эгоистичны, нарциссичны, что вас интересует только ваша собственная радость, что вам следовало бы побеспокоиться о других, что вы должны жить как все остальные, быть частью толпы. Конечно, их много, и вы будете очень одиноки.
Иисус сказал своим ученикам: «Я отправляю вас к волкам». И я знаю, что он имел в виду. Когда я отправляю вас в мир, я тоже знаю, что отправляю вас к волкам. Вы пытаетесь быть тихими, невинными, по-детски искренними, а мир пытается достичь прямо противоположных целей.
Когда человек способен постоянно управлять своими желаниями, его ум спонтанно становится неподвижным.
И снова используются не те слова.
Когда человек способен постоянно управлять своими желаниями...
Нет, Ко Суан не может сказать управлять своими желаниями, потому что это означает подавление, это означает контроль. Он может сказать только:
Когда человек способен постоянно понимать свои желания, его ум спонтанно становится неподвижным.
Требуется только понимание, ничто другое не поможет. Если вы понимаете желание, оно исчезает. Желания подобны темноте: вы вносите свет, и темнота исчезает. Вам не нужно ее выбрасывать, не нужно ее подавлять, не нужно закрывать двери, чтобы оставить ее снаружи — вы ничего не можете сделать с темнотой напрямую — вам нужно просто внести свет. Маленькой свечи будет достаточно, и вся темнота исчезнет. Лишь немного света понимания, и желания начнут исчезать. Тогда возникнет спонтанная неподвижность.
Запомните это слово — спонтанная, это ключевое слово во всем, что касается Дао.
Когда ум не застилают облака, видна чистота души.
А когда нет никаких желаний, мысли исчезают автоматически, потому что мысли — это слуги желаний. Когда есть желания, ваш ум наполнен мыслями, наполнен планами — что делать, как делать, как удовлетворить эти желания. Когда желания исчезают, вы как будто срубаете дерево, оставляя его без корней. Тогда начинают исчезать листья, исчезают ветви, исчезает и само дерево, и ум больше не застилают облака. В этом безоблачном состоянии ума, в этом состоянии ума без мыслей можно увидеть чистоту своего внутреннего существа.
Тогда неизбежно шесть желаний перестают рождаться, и три яда выводятся и растворяются.
Это очень важно запомнить.
Все религии всегда говорили только о пяти чувствах, и только Дао говорит о шести чувствах. Все религии говорили о пяти желаниях, потому что человек состоит из пяти чувств, Дао же говорит о шести желаниях. Это потрясающее понимание сути, потому что лишь недавно, только в этом столетии наукой было обнаружено шестое чувство, ранее о шестом чувстве не было известно. Ваше ухо заключает в себе два чувства, это не только орган слуха — внутри скрывается еще одно чувство: чувство, которое поддерживает ваше тело в равновесии.
Поэтому если вы посмотрите, как идет пьяный, вы увидите, что он не может идти прямо, он идет зигзагами. Его шаги не согласованы по той простой причине, что алкоголь воздействует на шестое чувство — то, которое удерживает ваше тело в равновесии. В даосизме уже на протяжении пяти тысяч лет известно, что существует шесть чувств. Через глаза возникает желание красоты, через ухо возникает желание музыки, через нос возникает желание приятных запахов, через язык — желание вкуса, через всю кожу — желание прикосновений. Это пять традиционных чувств. А от шестого чувства происходит желание удерживать контроль, равновесие. Если кто-то сильно ударит вас по уху, вы потеряете равновесие, у вас звезды поплывут перед глазами.
И вот, эти шесть желаний больше не возникают. Не из-за того, что ваши глаза слепнут — в действительности, теперь они могут видеть красоту более полно, — но просто нет желания обладать красотой. Вы не лишаетесь слуха, но теперь нет желания чем-либо обладать. Вы получаете больше удовольствия, потому что ваша энергия свободна, и ваши чувства более чистые, более прозрачные.
Никто не может видеть красоту более ясно, чем будда, никто не может слышать музыку более глубоко, чем Лао-цзы, никто не может ощущать вкус лучше, чем Иисус. Все их чувства становятся по-настоящему чувствительными — это настоящие чувства. Ваши чувства притуплены. И общество способствует тому, чтобы они оставались притупленными, потому что общество боится: если ваши чувства будут по-настоящему остры и очень чувствительны, тогда из-за вашего желания обладать вы можете быть опасным человеком. Вы видите красивую женщину: она — чья-то жена, а если ваши глаза будут способны по-настоящему видеть ее красоту, и при этом у вас также есть желание обладать, тогда вы схватите эту женщину, вы сбежите с ней, вы ее изнасилуете. Неизбежно произойдет что-то преступное.
