Гаутама Будда тоже учил этому, и поэтому я всегда говорил, что к бедности Индии, к ее двум тысячам лет рабства приложил руку и Гаутама Будда. Когда вы учите людей страдать от несправедливости, не ропща против мук, учите их приспосабливаться к любым условиям, которые случаются вокруг вас, например, приспосабливаться к рабству... Гаутама Будда сильно повлиял на людей. Такая установка глубоко вошла в сердце индусов и стала причиной их бедности и долгого рабства. Наша страна живет в рабстве уже две тысячи лет, и даже сегодня, когда появилась так называемая свобода, умы индусов до сих пор пребывают в психологическом рабстве.
Например, когда Рабиндранат Тагор получил Нобелевскую премию за свою книгу песен «Гитанджали» («Подношение песен»), эта книга существовала уже двадцать лет на бенгальском языке и на хинди. И никому не было до нее дела. Но когда его книга получила Нобелевскую премию, когда ее перевели на английский язык, Рабиндранат Тагор тотчас же стал мировой величиной. Он жил в Калькутте. Университет Калькутты хотел пожаловать ему степень почетного доктора, но он отказался от нее. В ответном письме он писал: «Вы жалуете степень доктора не мне, а моей Нобелевской премии. Ваши умы порабощены. Моя книга существует уже двадцать лет, и ее перевод не так красив, как оригинал». Перевод - это лишь отдаленное эхо, и верно, что оригинал обладает красотой, которую невозможно передать переводом.
Поэзию нельзя переводить с одного языка на другой. Можно переводить лишь прозу, потому что в каждом языке есть свои особенности, и в стихах эти особенности играют настолько большую роль, что вы не можете легко перевести это на другой язык.
Нет сомнений в том, что Гаутама Будда ответственен за бедность и рабство Индии, поскольку он учил людей приспосабливаться к условиям, тому, что эти условия - ваша судьба, какими бы они ни были. И даже когда вы страдаете от несправедливости, вы не должны жаловаться. Такая установка убивает сам мятеж в вашем существе, а без мятежа вы почти мертвы.
Ваш мятежный дух - это сама река вашей жизни.
Мне и в голову не приходит, что человек вроде Бодхидхармы, настолько несдержанный в суждениях, может сделать эти две установки важными практиками. А вот третий пункт точно исходит от него: отсутствие поиска чего-либо и практика Дхармы.
Вам надо понять слово «дхарма». Оно не переводится, но его можно легко перевести. Дхарма означает собственную природу. Например, горячность - это дхарма огня, а холодность - это дхарма льда. Это собственная природа. Что есть собственная природа человека? Это отсутствие самости, безмолвие - и тогда неожиданно происходит взрыв сострадания. Это мог сказать Бодхидхарма. Должно быть, он и говорил это. А перед этим стоит другое условие: отсутствие поиска чего-либо. Всякий поиск будет уводить вас от самих себя, поэтому отсутствие поиска - это один из основных пунктов учения Бодхидхармы.
Не ходите никуда. Направьте всю свою энергию внутрь. Закройте все свои лепестки и просто будьте. И тогда вы станете переживать то, что есть дхарма и собственная природа. И тогда практикуйте это. Тогда поступайте так, словно вы никто.
Тогда действуйте с великим состраданием.
Тогда позвольте всей своей жизни быть просто присутствием, а не человеком, потому что в вас нет самости.
Первая практика - это страдание от несправедливости. Когда люди, ищущие Путь, встречаются с несчастьями, они должны подумать так: «Много столетий назад я отвернулся от важного к незначительному и бродил во всем существовании, часто сердясь без причины и чувствуя вину за бесчисленные грехи. И теперь, несмотря на то, что я не совершаю ничего дурного, меня наказывает мое прошлое.
Эти слова приписал составитель книги.
Ни боги, ни люди не могут предвидеть, когда дурной поступок принесет свой плод. Я принимаю мои несчастья с открытым сердцем и без жалоб на несправедливость».
Без сомнения, эти слова исходят не от Бодхидхармы.
Сутры говорят: «Когда вы встречаетесь с несчастьями, не огорчайтесь, потому что в несчастьях заложен смысл». Когда у вас есть такое понимание, вы пребываете в гармонии с разумом. Страдая от несправедливости, вы вступаете на Путь.
В этих словах нет ни единого признака Бодхидхармы.
Вторая практика - это приспособление к условиям. Так как мы смертны, нами управляют условия, а не мы сами.
И эти строки не принадлежат Бодхидхарме. Этот мастер не может сказать, что нами управляют условия, а не мы сами. Прежде всего, нас нет. Мы - это только чистое ничто - кто же может управлять чистым ничто? Вами можно управлять как человеком, но вами невозможно управлять как присутствием. Когда вы ставите создание условий выше самих себя, вы, опять же, поддерживаете имущественные права, эксплуататоров и паразитов. Бодхидхарма - это одна из самых мятежных душ мира.
Если нас осчастливила какая-то великая награда, например, знаменитость или удача, это плод семени, посаженного нами в прошлом.
Эти строки также не принадлежат Бодхидхарме. Он не верит в прошлое или будущее, он доверяет исключительно настоящему.
Что бы вы ни делали, за вашим поступком мгновенно появится последствие, словно тень. То, что приносит награду - это добродетель, а то, что приносит страдание - это грех. Бодхидхарма - простой человек, он не запутавшийся философ, и он никак не поддерживает собственнические устремления.
Когда меняются условия, награда пропадает. К чему радоваться в ее существовании? Когда успех и неудачи зависят от условий, ум не растет. Те, кого никогда не сбивает ветер радости, тихо идут по Пути.
Возможно, эти слова принадлежат Бодхидхарме. На вас не должны влиять ни успех, ни неудачи. Это не более чем сны, которые появляются и исчезают. Вы должны оставаться в своей свидетельствующей самости. Те, кого никогда не сбивает ветер радости, тихо идут по Пути.
Третья практика - это отсутствие поиска чего-либо. Люди этого мира находятся в заблуждениях. Они всегда жаждут чего-то. Одним словом, люди всегда ищут. Но мудрые пробуждаются. Вместо ритуала они выбирают разум. Они настраивают умы на высокое и позволяют своим телам изменяться вместе со временем года. Все явления пусты. Они не содержат в себе ничего, чего стоит желать. Бедствия и процветание вечно сменяют друг друга.
Поселиться в трех царствах значит поселиться в горящем доме. Обладать телом значит страдать. Разве известен покой тому, у кого есть тело?
В этом отрывке кое-какие пункты, без сомнения, передают благоухание Бодхидхармы. Но некоторые предложения не дотягивают до уровня этого мастера. Например, отсутствие поиска чего-либо - это слова Бодхидхармы. Мудрые пробуждаются... - это также слова Бодхидхармы. Вместо ритуала они выбирают разум. В этом предложении я заменил бы слово «разум» на слово «медитация». Мудрые вместо ритуала выбирают медитацию. Они выбирают вместо ритуала и традиции свой интеллект.
Вот предложение, которое точно не может принадлежать Бодхидхарме: Они настраивают умы на высокое и позволяют своим телам изменяться вместе со временем года. Человек, который говорит, что грешник и святой - это одно и то же, что обыкновенный человек и мудрец не отличаются друг от друга, не может сказать так, поскольку для него нет различия между земным и возвышенным, они не могут различаться.
А вот предложение, которое можно признать исходящим от Бодхидхармы: Все явления пусты. Все, происходящее вне вас в жизни - это просто пустота, и все явления пусты, как сны, они сделаны из такого же вещества. Мудрые пробуждаются и видят всю жизнь как долгий сериал сновидений - иногда сны хорошие, иногда плохие, порой вы видите милые сны, а случается, что и кошмары. Но все это сны. Пробужденному человеку ничего не снится, его также не вводят в заблуждение сны внешнего мира, когда он бодрствует. Эти сны не содержат в себе ничего, достойного желания.
Бедствия и процветание вечно сменяют друг друга.
Поселиться в трех царствах значит поселиться в горящем доме. Три царства - это тело, ум и сердце. Поселиться в четвертом царстве, турийе, значит обрести гармонию с существованием.
Четвертая практика - это практика Дхармы. Дхарма - это истина о том, что всякая природа чиста. Все явления пусты от этой истины. Не существует ни скверны, ни привязанности, ни субъекта, ни объекта.
Можно сказать, что эти слова полностью принадлежат Бодхидхарме.
Сутры говорят: «Дхарма включает в себя отсутствие бытия, потому что она свободна от нечистоты бытия. Дхарма включает в себя отсутствие самости, потому что она свободна от нечистоты самости». Те, кто достаточно мудр для того, чтобы поверить и понять эту истину, обязательно будут практиковать согласно Дхарме.
