Если йогин твердо поставлен в АСТЕЙАМ, то к нему устремятся все богатства. (ЙОГА-СУТРА, П, 37).
4. БРАХМАЧАРЬЯ — воздержание. Свами Вивекананда считает так: Абсолютное воздержание в мыслях, словах, делах необходимо. Без него опасно заниматься РАДЖА-ЙОГОЙ и следствием может быть душевная болезнь. (РАДЖА- ЙОГА). Действительно ли это так? Крупнейшие йогины современности Лахири Махасайя и Шри Юктешвар не имели детей и не стали душевнобольными. Вивекананда говорит о преобразовании сексуальных сил в духовную энергию ОД- ЖАС и сообщает: По этой причине непорочность всегда рассматривается как высшая добродетель. Поэтому мы встре чаем во всех религиозных орденах мира требование абсолютного воздержания. По этой причине монахи отказываются от брака. (РАДЖА-ЙОГА). Монахи — да, но тогда каждый йогин — монах? Не обязательно. Любой человек, который признает научную технику единения с Богом, является йогином, он может быть женатым или неженатым, быть мирским человеком или находиться под влиянием религиозных связей, — как указывает Парамаханса Йогананда.
В интересах правды я должен добавить, что величайший отшельник Яджнавалкья, после того как говорил о необходимости целомудрия для учеников, отшельников и странствующих монахов, освобождал от этого хозяев: Половые сношения с собственной женой в предписанное (т. е. в свойственное зачатию) время для человека в жизненной фазе хозяина столь же благоприятны, как и целомудрие.
Одно ясно во всяком случае — что йогину-хозяину это должно послужить определено для моральных сил (см. ЙОГА-СУТРА, II, 38).
5. АПАРИГРАХА — непринятие подарков. Мысль этого предписания такова: не домогайтесь того, чего не заслужили. Собственно это относится к рубрике под № 3. Результатом этой добродетели должно быть воспоминание о предыдущем состоянии.
Эти свойства ЯМЫ не являются случайными или каноническими предписаниями индийской религии. Все формы выражения человеческой жизни, как у честного человека, так и у всех народов, в целом сводятся к четырем основным моментам.
1. Стремление к счастью — стремление к наслаждению в общем.
2. Достижение объекта наслаждения — отчуждение в общем.
3. Использование хитрости — обман в общем.
4. Применение насилия с целью достижения объекта наслаждения — насилие в общем.
Им противостоят соответственно следующие добродетели:
1. Воздержание (БРАХМАЧАРЬЯ).
2. Непритязательность (АСТЕЯМ).
3. Правдивость (САТЬЯМ).
4. Несотворение зла (АХИМСА).
Все это на санскрите называется единым словом ЯМА (от корня ЯМ, поразительным образом обозначающем одновременно держание и подношение) — дисциплина, которая не допускает ни захвата ни того, что не дано, будь то насилием или хитростью, или воровством, ни принятия незаслуженного, полную независимость от чего-либо или кого-либо, которая одновременно означает освобождение от материи (КАРМА) и выражается через полное (непрерывное) сознание (воспоминание обо всем прошлом).
Вторая ступень, называется НИЯМА (ограничение) — является дальнейшей подготовкой к специальным упражнениям. Если первая ступень (ЯМА) мыслится как известное доказательство внутренней духовной пригодности ученика, по которой он также не может быть принят, то эта высшая ступень означает переход к более трудной и ответственной тренировке, которая позже становится все более одухотворенной до тех пор, пока, наконец, не будет представлять единственного духовного учения. Ступень НИЯМА в свою очередь распадается на пять подзаголовков — внутреннее и внешнее очищение (ШАУЧА), удовлетворенность (САНТОША), умерщвление плоти (ТАПАС), изучение (СВАДХЬЯЙА), почитание Бога (ИШВАРО-ПРАНИДХАНА). Первые из этих обоснований образуют связующее звено с предыдущей ступенью благодаря которой внутреннее (духовное) очищение достигается наверняка. Для того, чтобы увенчать короной это духовное облагораживание, некоторые авторы, как например, Сандилья и Яджнавалкья, добавляют еще некоторые качества, которые, также как и в ЯМЕ, являются дополнением главного правила ограничения я. Каковы же подробности этого главного правила?
1. ШАУЧА — внутреннее (духовное) и внешнее (телесное) очищение. Первое достигается посредством неуклонного упражнения в первой (ЯМА) ступени, к которой относят дополнительно чувство стыда (ХРИ), прежде всего, что с нормальной точки зрения порицается, и решимость (МАГИ) — все хорошие качества развить до полного совершенства, как поясняет оба эти понятия Яджнавалкья.
Телесное очищение является само по себе отдельной главой и образует важнейшие и неоценимые предпосылки для упражнения ЙОГИ. Эти практические упражнения могут быть здесь освещены лишь в небольших отрывках. Они относятся к другим телесным упражнениям.
Есть еще другое и не менее ценное правило, которое относят, благодаря его среднего положения, между телесным очищением и духовным облагораживанием, частью к ступени ЯМА, частью к ступени НИЯМА. Это диета (МИТАХАРА). Из этого соображения здесь могут быть подчеркнуты лишь основные положения. Слово МИТАХАРА означает упорядоченный (умеренный) прием питания. Яджнавалкья дает следующие примечательные направления относительно каждого случая съедаемого количества: восемь глотков для садху (странствующего монаха), 16 для отшельника, 30 для хозяина и любое количество для ученика — правило, которому мы на Западе прежде следовали в обратном порядке. А теперь мы подходим к коренной проблеме — вегетарианству. То, что при этом главную роль играют этические соображения, не должно нас удивлять как логическое следствие из правил АХИМСЫ, тем более, что индусы, вследствие все более широко распространяющегося учения о переселении душ, все живые существа рассматривают как перевоплощенных людей. Но намного важнее кажется в этой зависимости вводить пищу телу — грубоматериальному и тонкоматериальному, душе — подходящие, требуемые для души элементы. По учению ЙОГИ питание делится на три главных класса, каждый из которых возбуждает в человеке инертность, тупость и безразличие (ТАМАС), или страсть, сварливость и мстительность (РАДЖАС), или гармонию, проницательность и спокойствие ума (САТТВА). А так как все в ЙОГЕ, да и во всем духовном совершенствовании, направлено на эту господствующую цель — состояние САТТВА — само собой разумеется, что мясо, рыба, алкоголь, табак, лук и чеснок, как вызывающие ТАМАС или, по крайней мере, РАДЖАС, строжайше запрещены. Это подтверждает практика, если постепенно отвыкаешь от мяса и рыбы (по меньшей мере несколько месяцев), то сам запах при приготовлении их действует как пытка — это является контролем, как далеко прошел по этому пути.
2. САНТОША — удовлетворенность тем, что именно приходит или как именно встречается — признак счастья, как это истолковывает Яджнавалкья, как и дополнение щедрость (ДАНА) — ни в какой мере не жить на расходах другого, как это часто бывает, а дар правомерно заслуживающего (денег или пищи) действительно нуждающемуся, или, как метко определяет ГАРУДА ПУРАНА: Пожертвование от себя самого (ШРИСТИ), а не просто от избытков (См. от Матф., V, 40).
3. ТАПАС. Это обычно переводится как самобичевание или аскетизм, отрешение от жизненных благ, но является в большей мере связанным с этим и через это устремленное самоуглубление, погружение в надсознательное, созерца тельное (Баглинг). Самому слову аскетизм свойственен как раз тот характер ЙОГИ, которому тренируются ежедневно, в этом ТАПАС, даже не зная его.
В древнеиндийских санскритских текстах мы читаем:
Те, кто выбирает чрезмерные или насильственные аскетические качества, которые не рекомендуют священные писания, являются лицемерами, движимыми эго, вожделением и личными привязанностями.
Они являются глупцами либо дураками, которые мучают своё невинное тело. Этим своим демоническим решением они мучают Меня, поскольку Я пребываю в теле каждого из них.
(ГИТА, XVII, 5–6).
Так, что же это такое за ТАПАС? Тот же самый источник распространяет на тело, речь и характер: Поклонение богам, дваждырожденным мастерам и существам, чистоте, праведности, воздержанию и несотворению зла — представляет ТАПАС тела. Речь, которая не ранит, правдива, приятна и полезна, а также упражнения в декламации — являются ТАПАС речи. Ясность мышления, кротость характера, молчаливость и сдержанность, а также чистота сердца — составляют ТАПАС характера (ГИТА, XVII, 14–16).
Таким образом, это не факирские упражнения на утыканном гвоздями ложе, сидение на тлеющих углях или стояние обнаженным на льду, или что-либо подобное, что может рекомендоваться против высшего знания в качестве ТАПАС некоторыми индийскими преподавателями ЙОГИ. ЙОГА столь же мало является факирством, как любая другая религия или духовное совершенствование, на самоуглубленный путь во внутрь для мышления, для духа, для силы КУНДА-ЛИНИ, которые должны вести во внутрь спинно-мозгового канала — и все это выражается в единственном слове ТАПАС. Когда Патанджали в своей ЙОГА-СУТРЕ после того, как определил свойства ЯМЫ как самопознание, он при этом снова оперировал словом ТАПАС. Он, очевидно, хотел отметить эти добродетели особым подчеркиванием именно аскетически привлекающей необходимостью. Исходя из этого, эта строгость не имеет ничего общего с аскетизмом или самоистязанием.
