Сунь Лутан - Багуа Цюань Сюэ

Исходное положение — лицом вперед. Тело держится вертикально, а руки свободно висят вдоль туловища. Ступни, согласно рисунку, образуют прямой угол. Подошвы лежат плоско. Не следует ни подтягивать под себя пальцы ног, ни выкручивать пятки наружу. Имеет фундаментальное значение то, чтобы в ногах было такое ощущение легкости, как будто они стоят в пустоте. Будто ноги существуют сами по себе и даже не осознается, движутся они или нет. Безмятежность является структурой У — цзи, а в движении выразится функция У — цзи. Если говорить о безмятежности У — цзи, необходимо достичь ощущения в груди Совершенной Пустоты. Мысль устремлена в Ничто. Взгляд влияет на состояние духовности: " глаза — это властелины духа", поэтому их следует остановить. Ни внутри, ни снаружи нет ничего, что могло бы отвлечь взгляд. Если говорить о движении, нужно отметить, что воля свободна и она находит свое выражение в ничем не ограниченном движении и вращении. Принципиально важно то, что в груди — Совершенная Пустота, без мыслей и намерений, а корень этой Пустоты лежит в животе (в Дань Тянь). От него может порождаться Ци Беспредельности. Это Космическое Ци напоминает дымку, которая не разделяется на темное и светлое, хорошее и плохое, чистое и мутное. Поскольку данная форма не имеет конкретности, то, по существу вещей, назовем ее формой Беспредельности У — цзи. Несмотря на глубочайшую сокровенность этого Принципа, можно осознать его, устремившись всем сердцем и мыслью. И когда озарится значение У — цзи, тогда возможностям вашим не будет предела.

То, что имеем в виду под формой " Тай — цзи", порождается из У — цзи. Беспредельность является матерью Инь и Ян. Левое вращение производит Ян, а правое поворачивание — Инь. Одновременная циркуляция левого и правого вращения и будет являться И — Ци, а И — Ци будет являться Тай — цзи. Если говорить о структуре, нззовем это Тай — цзи, если говорить о функции, назовем это И — Ци. Тогда Ян там, где должно быть Ян, а Инь там, где должно быть Инь. Тогда верхнее вверху, а нижнее внизу. Ян легко переходит в Инь, а Инь легко переходит в Ян. И — Ци подвижно, вырывается, бурлит, выходит и возвращается естественно. Все эти изменения имеют средоточие, являющееся в цюань как раз центром оси, на которой производятся вращение влево и поворачивание вправо, выход и возвращение, расширение и сокращение. Это средоточие является центром перехода и взаимной трансформации Инь и Ян. Этот центр — корень изначальных человеческих свойств, источник Ци Поля Бессмертия — Дань Тянь. Таким образом, Ци является основанием космического и земного, Тянь и Ди. Ци является матерью Инь и Ян. Это и есть Тай — цзи, поэтому отсюда и происходит Двойной Порядок, Два Начала — Лян — И.

Из исходного положения (поза У — цзи) сначала поясница стекает вниз; затем правая нога продвигается прямо вперед. Стопы ставятся, как мы и видим на рис. 2. в форме неправильного четырехугольника. Ширина шага соответствует росту шагающего. Для достижения благоприятного положения, когда ногу сзади направляем вперед, не следует употреблять силу. Это позволяет только легкий, совершенно незакрепощеный шаг. Ноги достаточно сгибаются в коленях, но без заломов. Пятки симметрично стремятся выкрутиться наружу. Идея заключается в том, что ноги держатся цельно, а в стойке " сидим", это подобно состоянию всадника, сидящего верхом на лошади. Напряжение распределяется равномерно, без локальных усилений и ослаблений. В начальных тренировках не стоит употреблять ни чрезмерно низких, ни чрезмерно высоких стоек. Когда тренированность недостаточна, то прохождение в низких стойках потребует слишком больших усилий, поэтому берется наиболее удобная высота. Это относится и к левой, и к правой стойке. Сначала двигаемся без вращения тела. Левое колено устанавливается на одной линии с пяткой. Потом начинаем поворачиваться. Бедро выкручивается, и нога коленом достигает проекции указательного пальца передней руки, который к этому моменту находится на средней линии и на уровне центра между глаз. Такое положение является стандартным. Колено передней правой ноги находится на одной линии с пяткой. Правую ладонь ведем под острым углом к этой линии. Рука, выпрямляясь, описывает, поднимаясь, полукруг и, достигая тигровой пастью уровня глаз, останавливается. Плечи свободно стекают, а локти стремятся развернуться внутрь. В конце второго шага локти свешиваются вниз. Руки раскрываются, как бы что-то растягивая. Ладони с усилием стремятся развернуться наружу, достигая вертикального положения указательных пальцев. Большие с указательными пальцы, составляющие тигровые пасти, раскрыты в виде полумесяца. Безымянные пальцы вместе с мизинцами с усилием стремятся согнуться крючком. Ладони сердцем втягиваются внутрь, как бы охватывая шар (хотя внешне ладони с пальцами выглядят довольно плоско). Ладонь тигровой пастью сильно толкает вперед и вверх. Все сверху донизу участвует в толчке, и все одновременно останавливается, достигнув вместе с ладонью нужного направления. Стандартным является слежение взглядом за указательным пальцем или тигровой пастью передней руки. Ци, как и взгляд, в этот момент не в центре. Задняя рука, опираясь на тело, описывает полукруг вверх и, достигнув ладонью локтя передней руки, останавливается. Плечи симметрично стремятся в обратном направлении. Смысл этого упражнения аналогичен идее, заложенной в И- Цзине, где триграмма с преобладанием Шунь уравновешивается триграммой с преобладанием Ни. Локти с усилием стремятся свеситься вниз, а руки единым духом И-Ци сильно толкают вперед, сердца же ладоней вместе с плечами стремятся сократиться в обратном направлении. Поясница, следуя по направлению рук, сильно скручивается наружу, ее постоянные мощные скручивания напоминают скручивание каната. Пределом скручивания будет достижение тигровой пастью уровня центра между глаз, и тогда делается остановка. Положение тела в этот момент видим на рис. 2. Эту стойку можно назвать пересечением-Хэн с помощью движения поперек удара. Внутреннее основание бедер мощно вытягивается назад и вверх. Это делается вот так), т. е. округло. Таким образом, вышесказанное входит в круговой график. Идея заключается в том, что между Цянь и Кунь находится Пустота, которая стремится к сокровенному. Макушка головы с некоторым усилием стремится вверх. Рот прикрыт, а язык подпирает небо. Воздух вдыхается и выдыхается только через нос. Продолжительность вдоха, выдоха и паузы между ними всегда должны определяться естественно. Гудао (анус) подбирается вверх. Шея держится вертикально и достаточно крепко. Сердцу не принесет пользы использование грубой физической силы. Держа грудную клетку, не следует сутулиться, только необходимо плечи и лопатки опускать в плоскости тела, равномерно и сильно сокращая. Это естественно приводит к открытию внутреннего и закрытию внешнего. Это и называется "держать (Коу) грудную клетку". При постоянном упражнении в Коу поза станет естественной и будет содержать в себе круг. При движении с поворачиванием тела не нужны суета и поспешность. И — Ци — Ли вместе с руками, ногами, бедрами, поясницей, локтями, внутреннее и внешнее непременно следует объединить Единым Духом — И-Ци. В теле не должно остаться ни одного места в хаосе и беспорядке. Если такое место имеется, то оно сильно дисгармонизирует содержимое тела. В этом случае необходимо добиваться объединения поясницы, бедер, плечей и локтей с четырьмя навершиями Шао. Что же это такое — "четыре навершия", Сы-шао? Зубы являются навершием костной системы. Язык — навершие плоти. Пальцы рук и ног — навершие мышц и сухожилий. Поры всего тела являются навершием крови. Добиваясь этого единства, следует, взяв сердечное Ци, опустить его в Дань Тянь. Требуется, "чувствуя потолок", держать стабильно уровень стойки. В движении вращением недопустим перекос тела в ту или иную сторону, так как это приводит к дестабилизации внутреннего центра Ци. Движение в перемещении непрерывно и этим напоминает стремительный полет птицы со сложенными крыльями. Это можно сравнить и с плывущим по течению ровной воды предметом — не видим течение, а лишь замечаем движение предмета. Таков образ спокойной естественности. Обе метафоры поясняют суть и значение данной формы.

Что такое "Двойной Порядок" — Лян-И? В принципе это расширение и сокращение, вибрация И-Ци. Левое вращение является Янским порядком, а правое поворачивание — Иньским порядком. Эта форма — продолжение формы Тай-цзи. Если И-Ци уходит, словно рисуя, непрерывным потоком, тогда это будет Янский порядок Тай-цзи и является расширением Ци. Если уровень мастерства достаточен, тогда размер круга для занятий и количество поворотов в нем будут регламентироваться только рельефом и размером площадки. Круг может быть большим, когда места много, а может быть и маленьким, когда места мало. Если говорить о постижении упражнений и приемов, то оно не связано с формой и размерами площадки для занятий. Воистину, если усилия глубоки и чисты, то размер в 1 му (0.61 га) не будет велик, а круг в жилище отшельника будет как окружность в несколько Ли (576 м). Стоит лишь вовремя и без остановки совершать необходимые повороты. Тогда площадка, вмещающая стопы с небольшим запасом для вращения назад я вперед, будет достаточно хороша. Древние мудрецы утверждали, что Дао — это расширение и сокращение, это вибрация потока. Оно велико, но не вовне, оно мало, но не внутри. Оно свободно во всех шести направлениях, но свернуто в самом укромном. В этом заключается и значение настоящего цюань. Если имеется разворот тела, противоположный первоначальному положению (это и есть "Одиночное изменение ладони" — Дань хуань чжан), то для такой циркуляции не имеет значения размер круга. Надо лишь сообразовываться с Ци и Ли. внутренним состоянием и внешней обстановкой. В половину круга возможно изменение тела, а возможно и в десять кругов. Если же количество поворотов в одну сторону чрезмерно велико, то небо и земля, всё сущее вслед за вращением тела с И-Ци опрокидываются. Вместе с изменениями тела изменяется и нечто другое, и очень важное. Если повороты однообразны, то, пожалуй, истинного искусства не достичь. При этом наступает помутнение сознание, появляются искры в глазах. Эта ошибка может принести к полной потере равновесия, а ноги потеряют oпopу. Это тот случай, когда говорят, что Ян, достигая предела, непременно перерождается в Инь, а Инь, достигая предела, непременно перерождается в Ян. Рассматривая круговой график Ба-гуа, увидим, что Ян восходит влево, являя Солнце; Инь опускается вправо, являя Луну. Солнце восходит, тогда Луна заходит. Луна удалилась, и Солнце взойдет. Солнце и Луна во взаимном противодействии порождают четыре времени года. Иньский Порядок осуществляется при изменении тела вращением его непрерывным потоком вправо. В таком случае Ци сокращается. Поза соответствует тому, что видим на рис. 3. Один Мудpeц утверждал, что взаимодействие темных и светлых духовных Начал производят Дэ. Солнце и Луна восходят и заходят. Все это относится к естесственным изменениям Космического и Земного, Тянь и Ди. Рассматриваемая форма цюань являет правое вращение Лян-И, в котором соединены левое и правое направление. Что же это, как не уход и приход И-Ци, как не сгибание и pазгибание? В сущности, отсюда порождается Двойной Порядок — Лян-И и "Четыре Стихии" происходят отсюда.