Не менее важна и медитация, поскольку в ней мы применяем полученные знания.
В медитации мы сосредотачиваемся и направляем ум на те вещи, которые стремимся освоить и постичь. Мы медитируем прилежно, потому что понимаем, насколько ценным является этот шанс. Не желая терять время, мы избегаем отвлечений. Мы делаем это днем и ночью, чтобы преодолеть океан сансары. Ранее говорилось о драгоценном человеческом теле как о корабле, а сансара соответственно сравнивается с великим, широким, бесконечным океаном. Поэтому мы используем свой корабль, развиваем все необходимые навыки «мореплавания», применяя обучение, размышление, медитацию. Так мы плывем через океан сансары к земле Просветления. Для буддиста, приступающего к практике Бодхисаттвы, понимание и признание драгоценности человеческого тела очень важны, и это одно из первых упражнений для ума.
Привязанность к близким
тревожит, как волны.
Гнев по отношению к врагам
пылает, как пожар.
Неведение подобно тьме:
забываешь,
что следует удержать,
а что отбросить.
Покинуть отчий дом —
Это практика Бодхисаттвы.
Уход из отчего дома связан с первой практикой – размышлением о драгоценном человеческом теле. Нам советуют не упускать ни возможностей, ни времени, поскольку мы не знаем, когда придет конец этой человеческой жизни. Чтобы практиковать и использовать драгоценную возможность, мы должны быть свободны от неблагоприятных условий.
Отчий дом – это место, к которому мы очень привязаны. Когда нам тяжело, мы думаем: «Вот бы оказаться дома». Отчизна часто является для нас прибежищем. Но если мы там слишком долго находимся, усиливаются «три яда»: привязанность, гнев и неведение. С этого момента все драгоценные условия перестают существовать. Поэтому отказ от отрицательных условий, способствующих накоплению «трех ядов», – это практика Бодхисаттвы.
Текст говорит о желании и привязанности: «Привязанность… тревожит, как волны». Также упоминается о «привязанности к близким», но имеются в виду не только они. Конечно, они в первую очередь, ведь в нас автоматически развивается привязанность к тем людям, которые нам близки, например, к родителям и друзьям. С ними нам удобно. Сравнение с волнами на воде означает, что по своей природе привязанность подобна воде: она течет пассивно, но размачивает все, с чем соприкоснулась. Когда наше состояние ума размочено этой привязанностью, оно в определенном смысле разрушено.
Как в нас возникают эти три отрицательных чувства? Основа желания и привязанности – это родственники, друзья и те, кто нам дорог. Привязанность к ним возникает легко. Основа гнева – неприятные нам люди. Буквально говорится «враги», но это не обязательно настоящие враги. Все, что нам не нравится, создает основу для появления гнева. Основа неведения – нехватка мудрости. Эти три яда здесь символизируются водой, огнем и тьмой.
Мы погружены в привязанность, гнев и неведение с безначальных времен, и потому эти эмоции по-прежнему присутствуют в нас. Оказавшись в благоприятных условиях, мы привязываемся к ним. Столкнувшись с затруднениями, злимся и стремимся от них избавиться. Сначала мы пытаемся сделать это миролюбиво, путем переговоров и компромиссов. Когда такой подход не срабатывает, мы применяем силовые методы, и начинается хаос.
Наша отчизна провоцирует эти эмоции, и со временем мы забываем о том, что в нашей жизни мудро и ценно, а от чего следует отказаться. Так что здесь речь идет о неблагоприятном обстоятельстве, примером которого является темное, туманное место, где мы перестаем понимать, что по-настоящему важно. Отказ от этого обстоятельства, называемого «отчий дом», есть практика Бодхисаттвы.
На первый взгляд может показаться, что покинуть отчизну легко. Но когда приходится оставить жизнь, в которой ты тесно связан с обществом и обременен повседневными обязанностями, выясняется, что это не так просто. Я отчетливо могу себе это представить. Но эта строфа, советующая отказаться от отечества, не означает, что теперь всем нам придется уйти из дома. Речь не идет о том, что вы пакуете сумку и говорите: «Ну, вот и все», – и отныне будете жить как Миларепа. Действовать следует разумно. Сам Будда говорил об этом. Нам не нужно принимать радикальных мер – мы стараемся действовать с большой ответственностью.
Мой совет: не стоит от всего отказываться. Мы продолжаем вести свою обычную жизнь, поскольку быть хорошим буддистом означает подавать хороший пример. Жизнь в обществе – это возможность быть для других источником вдохновения и оптимизма. Поэтому поступайте соответственно. Нужно не отказываться от того, что есть, а следить за тем, чтобы ваши приоритеты оставались четкими и ясными. Именно в этом заключается наша главная ответственность: усвоить эти драгоценные поучения. Наша основная цель – достижение Просветления и развитие своих положительных качеств. Вполне можно продолжать быть бизнесменом или бизнес-леди. Нет смысла отказываться от такой жизни без веских оснований. Даже если мы думаем, что у нас есть серьезная причина для отказа от общества, само общество может этого не понять. И, что еще важнее, для некоторых из нас – тех, кто в начале пути, – вместо полезных обстоятельств это действие может создать препятствие. Я настойчиво рекомендую вам продолжать свою привычную профессиональную жизнь, если только вам не предстоит участвовать в захватнической войне или работать на бойне. В каждой специальности есть что-то положительное, что позволяет в тех или иных формах приносить пользу.
Поэтому совет «покинуть отчий дом» не означает требование немедленно все бросить. Мы отказываемся от привязанностей в уме и следим за тем, чтобы снова в них не погружаться.
Когда откажешься от вредного
окружения, эмоции постепенно
улягутся.
Когда нет отвлечений,
положительные действия легко
преумножаются.
В чистом уме растет уверенность
в Дхарме.
Пребывать в уединении —
Это практика Бодхисаттвы.
Отказ от отрицательного окружения постепенно устраняет загрязнения – как физические, так и умственные.
В совершенном мире с вами не случится ничего ненужного, и это будет великолепно. Но из-за нашей кармы и обязательств достичь этого не так-то просто. Скорее вы решите мысленно удалить вредное окружение. А впоследствии, как правило, появляется возможность отказаться от него и физически. Исходя из поучений предыдущего стиха, вполне понятно, что под этим подразумевается. «Отречение от отчизны», так же как и «отказ от неблагоприятных условий», постепенно устраняет загрязнения вроде болезненных эмоций. И при отсутствии таких отвлечений наши положительные действия, слова и мысли преумножаются естественным путем – подобно растущей луне.
Затем в нашем уме в полной мере разрастутся уверенность, доверие и преданность Дхарме. Поэтому стремление к уединению – это практика Бодхисаттвы. Здесь имеется в виду любое уединение – и физическое, и умственное. Но в вашем случае приоритетным будет поиск уединения для ума: таковы беспокойные условия современного мира.
Мы разлучимся с давними
и близкими друзьями,
Потеряем богатство,
с трудом накопленное.
Сознание-гость
покинет гостиницу тела.
Отказаться от привязанности
к этой жизни —
Это практика Бодхисаттвы.
Это четвертое упражнение для ума: отпускать цепляние за эту жизнь. Здесь открывается новый взгляд на непостоянство. Мы разлучимся с близкими друзьями, родственниками и теми, с кем связаны давно и тесно. Это абсолютно естественно, поскольку непостоянно все. То же касается изобилия имущества, домов, земель, денег, власти, славы и всего, чего мы добивались с недюжинными усилиями. Когда нашей непостоянной жизни выйдет срок, никакие «но» или «если» не пойдут в расчет. Мы просто оставим все. В стихе приводится пример: наш поток ума подобен постояльцу, а наша физическая форма – гостинице. Когда мы сталкиваемся с непостоянством этой жизни, нам приходится оставить эту физическую форму – выбора нет.
Вдобавок мы не сможем взять с собой ни ближайших друзей и родственников, ни наше невероятно ценное имущество. Поэтому сильная привязанность к ним и пренебрежение фактом непостоянства – это огромное препятствие. Отказываясь от привязанности к этой жизни (еще одно упражнение для ума), мы больше не отвлекаемся от того, что должны сделать, от нашей ответственности.