Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]

42. Если в минуты опасности или веселья этого сделать не удается, Сохраняй покой. Сказано, что, практикуя даяние, Можно оставить без внимания нравственную дисциплину[83].

43. Осознав, что надлежит предпринять, Сосредоточь свой ум на [осуществлении этой задачи] И ни на что иное не отвлекайся, Покуда она не будет исполнена.

44. И если так поступать, — все будет удаваться. А иначе ничего не достигнешь. Кроме того, усилятся вторичные клеши, Возникающие при недостатке бдительности[84].

45. Оставь пристрастие К пустым разговорам, Которые бывают нередко, И всевозможным развлечениям.

46. Если безо всякой цели станешь рвать траву, Копать землю и чертить на ней линии[85], Тогда, припомнив поучения Татхагат И исполнившись страха, немедленно остановись.

47. Когда пожелаешь Пойти куда-либо или вымолвить слово, Прежде всего исследуй свой ум, А затем в твердой решимости все исполни, как надо.

48. Когда в уме возникнет Привязанность или гнев, Воздержись от деяний и слов И застынь [неподвижно], подобно древу.

49. Когда в уме зародится высокомерие[86], Язвительная насмешка, гордыня, самодовольство, Желание твердить о чужих пороках, Притворство и ложь,

50. Когда возжелаешь похвалы Или вознамеришься порицать других, Когда захочешь вымолвить резкое слово и посеять раздор, — Застынь [неподвижно], подобно древу.

51. Когда возжелаешь Достатка, почестей или славы, Когда станешь искать слуг или приближенных, Застынь [неподвижно], подобно древу.

52. Когда перестанешь помышлять о других И будешь думать лишь о собственном благополучии, Когда вознамеришься говорить, дабы привлечь внимание, Застынь [неподвижно], подобно древу.

53. Когда овладевают тобой нетерпение, лень, Робость, бесстыдство, охота пустословить Или пристрастные мысли, Застынь [неподвижно], подобно древу.

54. Так, тщательно проверив, не завладели ли клеши его умом И не возникла ли в нем тяга к бесплодному, Герой[87] должен хранить твердость ума, Применяя противоядия.

55. С решимостью, верой и благоговением, Непоколебимостью, учтивостью, совестливостью, Осторожностью и безмятежностью Усердствуй на благо другим[88].

56. Противоречивые прихоти незрелых существ Не должны нас повергать в уныние. Взирай на них с состраданием, Зная, что причина этому — клеши.

57. Совершая непорочные дела На благо себе и другим, Помни, что ум свободен от гордыни, Словно иллюзорное существо.

58. “Наконец-то мне удалось обрести Это драгоценное рождение”. Снова и снова размышляя об этом, Уподобь свой ум непоколебимой горе Меру.

59. Когда грифы, жадные до плоти, Таскают по земле и рвут на куски это тело, Ты, о, ум, не ведаешь горя. Отчего же тогда ты так печешься о нем теперь?

60. Считая это тело “своим”, Отчего, о ум, ты так его бережешь? Раз тело и ум отделены друг от друга, Что за польза тебе от него?

61. Отчего, омраченный ум, Ты не цепляешься за чистую деревянную статую, Но защищаешь Этот грязный механизм, наполненный нечистотами?

62. Сперва мысленно отдели Слои кожи [от мяса], А затем мечом мудрости Отдели мясо от скелетного остова.

63. Раздробив кости, Взгляни на мозг И задайся вопросом: “Где же сущность этого [тела]?”

64. Если и после упорных исканий Ты не сможешь постичь сути этого тела, Тогда ответь, почему Ты по-прежнему его бережешь[89]?

65. Что за польза тебе от этого тела? Его грязные внутренности не пригодны в пищу, Его кровь для питья не годится, А кишки обсасывать не станешь.

66. Впрочем, его можно беречь На корм шакалам и грифам. Это человеческое тело Следует применять на деле.

67. Как бы ты ни берег свое тело, Безжалостный Владыка Смерти Украдет его у тебя и отдаст собакам и грифам. Что тогда станешь ты делать?

68. Если знаешь, что слуга покинет твой дом, Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом. К чему же тогда изнурять себя заботой о теле, Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно все равно оставит тебя?[90]

69. “Уплатив” содержание телу, Заставь его трудиться себе во благо. Ибо работнику не отдают Все то, что он создает[91].

70. Взирай на тело свое как на лодку — Всего лишь средство передвижения. И на благо живущим Преврати его в тело, исполняющее желания.

71. Теперь, обретя власть над умом, Всегда улыбайся. Перестань хмурить лоб и брови, Первым начинай разговор и стань другом для всех[92].

72. Будь всегда осмотрителен. Не шуми, передвигая сиденья и другие предметы, Не хлопай дверьми. В тишине всегда находи усладу.

73. Цапли, кошки и воры В тишине бесшумно крадутся И добиваются своего. Пусть и подвижник всегда движется так же.

74. С почтением[93] принимай советы тех, Кто искусно наставляет других И сам предлагает помощь. Будь всегда учеником всех живущих.

75. Всякому, чья речь добродетельна, Говори: “Хорошо сказано”. А если увидишь творящего доброе дело, Поддержи его похвалой.

76. Превозноси достоинства других, даже если они того не слышат. Снова и снова рассказывай о них с удовольствием[94]. Если же речь зайдет о твоих достоинствах, Просто знай, что их ценят.

77. Цель всех деяний — радость, Но, даже владея несметным богатством, ее нелегко обрести. А потому возрадуйся достоинствам других, Взращенным с величайшим трудом.

78. Так в этой жизни ты ничего не упустишь, А в грядущих — познаешь великое счастье. Но, если возненавидишь других, обречешь себя на страдание, А в будущих существованиях — на нестерпимые муки.

79. Мягким и нежным голосом Говори от чистого сердца и по существу, Дабы слово твое было понятно, приятно уху И сказано из сострадания[95].

80. К кому бы ты ни обратил свой взор, Взирай на него с открытым сердцем и любовью, Думая: “Это существо поможет мне Достичь состояния будды”.

81. В полях совершенств, помощи и страданий Всегда руководствуйся высоким устремлением И применяй противоядия. Так обретешь великое благо[96].

82. С умением и верой Совершай любую работу. Какое бы дело ты ни исполнял, Не полагайся ни на кого.

83. В ряду парамит, начиная с даяния, Каждая последующая превосходит по значимости предыдущую ади малого не отказывайся от великого, Если нет на то особых предписаний[97].

84. Постигнув это, Постоянно усердствуй на благо другим. Всевидящие Милосердные позволяли Совершать даже то, что запрещено[98].

85. Разделив свой стол с узниками низших миров, С беззащитными и с исполняющими обеты винайи, Вкушай понемногу. Раздай все, кроме трех монашеских одеяний.[99]

86. Это тело помогает постичь святую Дхарму. Не наноси ему урон ради малой выгоды. Так ты сумеешь быстро исполнить Желания всех существ.

87. Если нет в тебе чистого сострадания, Не приноси свое тело в жертву. В этой и в следующей жизни Употреби его для достижения великой цели.

88. Глубокую и обширную Дхарму[100] не излагай Тем, кто не знает почтения, Кто, словно в болезни, голову обернул тканью, У кого при себе зонты, палки, оружие, а голова покрыта;

89. Людям низшего кругозора[101], А также женщинам, если мужчины нет с ними рядом. [Однако] выказывай равное уважение К высшей и низшей Дхарме.

90. Не сообщай низшую Дхарму Тому, кто является сосудом для Дхармы обширной. Не оставляй путь бодхисаттвы И не вводи других в заблуждение сутрами и мантрами.[102]

91. Когда плюешь или выбрасываешь зубочистки, Засыпай это землею[103]. Недостойно испускать мочу и прочее В воду или на землю, используемую другими людьми.

92. Когда ешь, не следует набивать свой рот, Широко его раскрывать и громко чавкать. Сидеть, вытянув ноги, И потирать ладони[104].

93. Не путешествуй, не возлежи и не сиди Наедине с чужими женщинами. Увидев и расспросив, что принято [в данной местности], Откажись от поведения, беспокоящего мирян.[105]

94. Не указывай пальцем, А, разъясняя путь, Почтительно протяни Открытую ладонь правой руки.

95. Не кричи и не размахивай руками, Если на то нет крайней необходимости, [Но привлекай внимание] щелчком пальцами[106], А иначе утратишь контроль над собой.

96. [Перед сном] ляг в желаемом направлении, Подобно тому, как лежал Покровитель, уходя в нирвану[107]. И сразу же, сохраняя бдительность, Вознамерься пробудиться без промедления.

97. Нет числа деяниям бодхисаттвы, Так говорят учения. А потому прежде всего исполняй То, что очищает ум.

98. Трижды ночью и трижды днем Перечитывай вслух Трискандха-сутру[108]. Так, вверив себя Победителям и бодхичитте, Очистишь свой ум от оставшихся пороков и злодеяний.