89. Suzuki, D.T., (16) 'Buddhist Symbolism' (Symbols and Values. Elarper, New Yprk, 1954).
90. Suzuki, D.T., (17) 'Zen and Pragmatism' (Philosophy East and West, vol.IV.2. Honolulu, 1954).
91. Suzuki, D.T., (18)' The Awakening of a New Conciousness m Zen' (Eranos — Jahtbuch, vol.XXIII. Rhein-Verlag, Zurich, 1955).
92. Takakusu, J., Essentials of Buddhist Philosophy (University of Hawaii, Honolulu, 1 947).
93. Waley, A., Zen Buddhism and Its Relation to Art (Luzac, London, 1922).
94. Watts, A.W., (1) The Spirit of Zen (Murray, London, 1 936, 2-ое изд. 195 5).
95. Watts, A.W., (2) Zen Buddhism (Buddhist Society, London, 1 947).
96. Watts, A.W., (3) Zen (та же что и предыд., но расширенное. Delkin, Stanford, 1 94 8).
97. Watts, A.W., (4) The Way of Liberation in Zen Buddhism (American Academy of A.sian Studies, San Francisco, 1 955).
98. Watts, A.W., (5) "The Problem of Faith and Works in Buddhism' (Review of Religion, vol.V.4. New York, May, 1941).
99. Wentz, W.Y'.F… Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Oxford, 1935).
100. Wilhelm, R., (1) The Secret of the Golden Flower. Перевод T'ai Chin Hua Tsung Chih, с комментариями C.G.Jung (Kegan Paul, London, 1931).
101. Wilhelm, R., (2) The I Ching or Book of Changes, 2 т. Tr. Cary Baynes (Pantheon, New York, 1950).
102. Wong Mou-lam The Sutra of Wei Lang (Hui-neng) (Luzac, London, 1 944)
В. Источники на русском языке, из которых при переводе с английского использовались цитаты.
103. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск. Наука. 1989. 272 с.
104. Семенцов B.C. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М.Наука. 1 985. 235 с.
105. Одинокий сверчок. Классические японские трехстишия хайку. М. Детская литература. 1987 г.
Современные исследователи оспаривают как датировку, так и сам факт существования Лао-цзы. Но, скорее всего, это лишь дань моде. Время от времени всегда появлялись тенденции подвергать сомнению историческое существование древних мудрецов или их древность. Подобные же сомнения имели место в отношении Иисуса и Будды. Доводы в пользу более поздней датировки Лао-цзы представляются довольно серьезными, но лучше придерживаться традиционной датировки до тех пор пока доводы против не станут более убедительными. См. [33, т.1. стр. 170–176].(прим. авт.)
Дайвендак [28] считает, что в то время слово дао еще не имело значения «говорить», и переводит это изречение следующим образом: «Путь, который можно воистину рассматривать как Путь, не есть постоянный путь». Смысл от этого на меняется, т. е. под «постоянным путем» Дайвендак подразумевает фиксированную концепцию Дао — т. е. определение. Почти все переводчики и большинство китайских комментаторов считают, что второе дао здесь означает «высказанное».
Вышеизложенное было написано до того, как я познакомился со вторым томом блестящего исследования Джозефа Нидхема «Наука и цивилизация в Китае», где автор рассматривает китайскую и особенно даосскую концепцию природы как организма. См. особо раздел 13, стр. 279. Нидхэм также обращает внимание на глубокое различие между иудейско-христианскими и китайскими воззрениями на законы природы. Первые возводят их к «Слову» Законодателя, в то время как вторые считают их взаимодействием спонтанных процессов, действующих в паттерне организма. См. раздел 18,f и h, особенно стр. 557–564 и 572–583. [53]
T'ung-shan Liang-chieh. [30, с.74].
Я следую интерпретации Ch'u Ta-kao: [21, с. 30]
"Незатронутый" — это попытка передать слово су, что означает «небеленый шелк» или «шелк, не тронутый краской», который служит фоном картине. «Гуманность» — конфуцианский термин жень, что означает человечность, человеческая сердечность, хотя ясно, что Лао-цзы имеет в виду ее сознательно практикуемую и неискреннюю форму.
Основной принцип Дзэн «не-ум» (у-синь) можно обнаружить еще у Чжуан-цзы, который пишет:
Тело подобно высохшим костям;
Ум подобен угасшему пеплу —
Вот подлинное знание,
Не стремиться, узнав источник.
В темноте, неясности.
Не имеющий ума (у-синь) не может планировать
Что это за человек? (22) (41,с.281).
См. Monier-Willums, Sanskrit-English Dictionary (Oxford, 1951), стр. IX
Ригнеда Х,90. Перевод по R.T.H.Griffits. Пуруша — это «Личность», т. е. изначальное сознание за пределами этого мира.
Брихадараньяка Упанишада 1,4.5.
Бхагават-Гита XII,13. (Перевод из приложения к книге [104, с.201].
Башья в Кена Упапишаде 9-11. Так как слова «не может» обычно имеют отрицательное значение, они здесь не совсем удачны. Смысл сравнения в том, что как свету нет нужды освещать самого себя, так как он и так светится, так нет никакой необходимости и даже смысла в том, чтобы Брахман стал объектом своего собственного знания.
От того же корня, что майя; от него же происходит англ. «mensuration» (измерение) (лат. mensura), «mental» (лат. mens) (ментальный), «dimension» (пространственное измерение) и сам человек («man») «мера всех вещей». Ср. также лат. mensis и англ. month (месяц)
Самьюта Никайя, 421.
Мы могли бы также перевести слово духкха как «горький» и сказали бы, что по буддийскому учению жизнь полна горечи из-за попыток человека овладеть ею — как горчит молоко, когда стоит слишком долго.
Динамическая структура этого Круга называется пратитьясамутпада, двенадцатичленная цепь «зависимого происхождения». В ней двенадцать звеньев-причин, взаимно порождающих друг друга, образуя замкнутый круг без начала и конца. Так, неведение (авидья) порождает мотивацию (самскара), а далее появляются сознание (виджняна), имя-форма (намарупа), шесть чувств (шадаятана), стимуляция чувств (спарса), чувственный опыт (ведана), хватание (тршина), чувство собственности (упадана), становление (бхава), рождение (джати) и старость-и-смерть (джаражарана), которые в свою очередь порождают авидью. Будда объяснял, что авидья поставлена на первое место не потому, что с нее начинается Круг, а просто для удобства изложения. Весь Крут возникает одновременно, и эти термины существуют только относительно друг друга.
Технический термин, обозначающий такое действие — акарма, необусловленное действие или асамскрита — непридуманное действие.
Маджшхима Никайя, 1.56.
Сикхасамуччаия. 234. В [23. с.136].
«Палийский Канон» (Виная Питика, III, 3–6 и Маджхима Никайя, 1, 349-52) перечисляют восемь разновидностей джханы: четыре pyпa-джханы и четыре арупа-джханы — стадии джханы с формой и без формы. Первые четыре постепенно овладевают понятиями (витакка) и дискурсивным мышлением (вичара), с помощью самадхи создавая невозмутимость (уппекха). Иными словами, ум возвращается к своему естественному состоянию целостности и недвойственности, он перестает цепляться за переживание с помощью символов дискурсивного мышления. Он воспринимает мир уже без слов и без понятий. Далее располагаются четыре стадии apyпa-джханы, которые описаны как стадии «Безграничного пространства», «Безграничного сознания», сферу «Ничто» и сферу «Ни перцепции, ни апперцепции» (Ни восприятия, ни не-восприятия). Это стадия постижения ума своей собственной природы. В момент своей смерти Будда, как считают, вошел в паринирвану, т. е. окончательную нирвану из четвертой рупа-джханы.
Аннутара Никайя, II, 25.
Более полное обсуждение этого вопроса см. S.B.Dasgupta An Introduction to Tantric Buddhism (Calcutta, 1952) и Sir John Woodroffe Shakti adn Shakta (Madras and London, 1929)
У Судзуки [76, с.55]: «Поля чувств» — это области или аспекты внешнего мира, с которыми связаны те или иные органы чувств.
