Если ты действительно знаешь, что должен делать, то будешь для этого жертвовать свою жизнь. Если ты однажды узнал направление, никто уже больше не сможет затормозить тебя.
Дать обет (спасти все живые существа) означает иметь настоящее спокойствие ума. Без обета ты не сможешь не поддаться искушению. С обетом у тебя есть достаточно умственного пространства, чтобы оставаться хозяином положения.
Твоя задача велика: Ты должен ясно понять, что берёшь на свои плечи всё человечество. «Моя жизнь необходима для земли, как бы мир мог обойтись без меня?» — такой большой и твёрдой должна быть твоя самоуверенность.
Для нас речь идёт о вселенной, о вечности. И ни о чём другом. Твёрдо сидя бёдрами на земле — это неподвижный ум.
Буддадхарма означает, что мы, люди, прекращаем огонь. Что мы прекращаем выбрасывать одно, чтобы схватить другое, ненавидеть одно, в то время как любить другое. Буддадхарма — это мир, в котором мы ни от чего и ни за чем не должны бегать. Там нет принуждения делать что-либо. Но это, конечно же, не означает, что мы можем лентяйничать. Мы жертвуем нашу жизнь, но если мы полностью живём телом и душой, то тело и душа найдут истинный покой.
Дзадзэн абсолютно безвкусен и прозрачен — поэтому его так тяжело объяснить. Там нечего восхвалять, но именно поэтому я так громко говорю об этом. Нет ничего сложнее, чем защищать то, что на самом деле ничто. Поэтому ты должен быть настоящим мужчиной, если хочешь рассказывать другим о прозрачном и безвкусном дзадзэн.
41. Все Будды сидят глубоко в иллюзии — и все страдающие существа находятся на вершине просветлённой мудрости
Председатель общины моего храма увидел как-то группу монахов, просящих милостыню, и сказал: «Я ещё никогда не встречал чего-либо более ясного!». Нет ничего более чистого и незапятнанного чем практика прошения милостыни. Если тебе нужно прокормить 5 детей, то нацепи на них шляпы монахов и возьми их с собой просить милостыню!
Жить по правилам (сэйган) не означает заставлять других жить по собственным правилам. Не смейся над ними, а лучше постарайся войти в их положение. Что с того, если кто-то собирает безвкусные фарфоровые куклы?
На пути Будды ты не должен пытаться быть лучше, чем другие. Потому что даже если ты лучше, чем другие — ну и что? Ты должен принять участие в страданиях всех существ. Тот, кто освобождает от страдания только себя, похож на труп. Будда живёт среди людей.
Я как хамелеон: когда я сижу в поезде, то делаю лютое лицо, чтобы дети не мешали мне спать. Вы не можете себе представить, какое удивлённое лицо они делают, когда я на выходе дружелюбно улыбаюсь им и говорю «Счастливого пути!».
В Каннонгё (Сутра Бодхисаттвы Авалокитешвары) говорится о проповеди Авалокитешвары в 33 различных формах. Эти формы — не какие-нибудь формы божеств. Будды и Бодхисаттвы принимают форму страдающих существ. И ты не должен смотреть на себя, как на что-то отдельное от других, только потому, что не хочешь иметь никакого отношения к сумасшествию толпы людей. Сочувствие означает полностью понять человеческие чувства вокруг тебя. Если ребёнок плачет, то ты должен утешить его. Будда должен мочь видеть вещи с точки зрения страдающих существ. Столько свободного пространства должна иметь твоя практика жизни.
Только если ты полностью исчез, то можно говорить о большом сочувствии. Пока там есть хотя бы малюсенький остаток тебя самого, то это не имеет никакого отношения к сочувствию.
Даже если для тебя речь идёт только о заработке денег, важно, чтобы ты понимал людей вокруг тебя. И если ты хочешь что-нибудь кому-нибудь объяснить, то тебе нужна очень хорошая интуиция: только если ты поймёшь точку зрения, с которой твой собеседник смотрит на вещи, то сможешь объяснить ему это так, чтобы он понял тебя.
Воспитание — это взаимодействие между сердцами.
Не учи для экзамена. Учи, потому что тебе это нравится. Учи, потому что ты действительно хочешь учить. Заданием учителя должно быть обращение внимания учеников на такой вид учения.
Если ты ругаешь кого-нибудь, то не должен быть злым в своём сердце. У тебя всегда должно быть достаточно свободного пространства, чтобы снова засмеяться в следующий момент. Всегда, когда я на кого-нибудь кричу, то смеюсь при этом в моём сердце.
«Я клянусь спасти всех страдающих существ, прежде чем сам достигну освобождения» (Сёбогэндзо Хоцубодайсин). Но так как это совершенно невозможно, помочь кому-нибудь, если ты сам не понял учения Будды, то в итоге это означает, что мы должны практиковать вместе со всеми.
Будды трёх миров носят страдающих существ на своих плечах, поэтому они глубоко погрязли в иллюзии. Страдающих существ берут на свои плечи Будды, поэтому они находятся на вершине просветлённой мудрости. Но на самом деле нет Будд кроме страдающих существ и нет страдающих существ кроме Будд.
Большое сочувствие означает быть непрерывно связанным с людьми.
Предположим, ты умрёшь, потому что отдал всё от себя другим. Разве это так плохо? Важно только сердце, которое не ожидает ничего обратно для самого себя.
Для меня жизнь монаха означает потерю: я стал монахом, чтобы пожертвовать это тело учению Будды.
Есть священники, которые сидят целый день в своих храмах, курят сигареты и ждут, пока кто-нибудь умрёт, чтобы они могли его похоронить. Будучи учеником Будды, ты не должен ложно понимать жизнь священника как бизнес. Ты должен прекратить делать бизнес. Разве не это суть пути Будд и патриархов? Когда ты идёшь на похороны, чтобы подарить деньги семье умершего и проповедовать, то в этом нет ничего плохого. Но это абсолютно недобросовестно, если ты хочешь получить деньги за свои проповеди.
42. Ничто не может превзойти то, что хорошо для ничего
Заурядный человек всю свою жизнь делает много шума вокруг своего престижа, своих предпочтений, своей карьеры и того, что ему вообще нравится на вкус. Он постоянно рыскает как собака, в надежде найти что-нибудь где-нибудь подешевле. Но что это, в конце концов, приносит? Ничего! Если ты действительно понимаешь, что это ничего не даёт, то тебе больше нечего искать. Ты найдёшь покой в дзадзэн, отпадании тела и ума.
Ты делаешь дзадзэн? Дзадзэн должен делать тебя!
Если человек хочет отдохнуть от своей работы, то он должен сделать паузу. Сделать паузу означает взять отпуск от бытности человеком. Это означает прекратить быть заурядным человеком. Если ты делаешь паузу от бытности заурядного человека, то ты — Будда. Поэтому, само собой разумеется, что Будда не пользуется большим почётом у заурядных людей.
Учение Будды несравнимо. Оно не имеет никакого отношения к тому, что доставляет удовольствие заурядным людям. То, что люди любят меньше всего — это учение Будды.
Дзадзэн ничего не приносит. Дзадзэн — это не инструмент для людей. Инструменты людей могут снова разрушить люди. Вечное же не возится с людьми.
Не рецитируй имя Будды в надежде на милостыню. Когда ты рецитируешь имя Будды, это должно быть хорошо для ничего.
Мы должны отдать наше тело и душу для того, что хорошо для ничего. Ничто не может превзойти то, что хорошо для ничего. Только то, что хорошо для ничего — абсолютно. Если же ты попытаешься сделать из этого что-нибудь, то из этого ничего не выйдет.
Всё в мире создаёт затраты. Нет ничего за просто так. Поэтому нам и непонятно, когда мы должны делать что-то просто так. Ничего не требует большей решимости, как делать дело совершенно просто так.
Если мы практикуем путь Будды, как если бы хотели накопить что-нибудь, то только увеличиваем этим наше эго.
«Просто делать» (Сикан) означает ни что иное, как просто делать. Просто говорить, просто сидеть в дзадзэн, просто ужинать. Просто делать означает жить, не давая свести себя с ума своей получке.
Как-то кто-то спросил меня: «Речь идёт действительно о том, чтобы спасти от заблуждения всех живых существ?».
Я просто делаю то, что должно быть сделано здесь и сейчас. Имеет ли это какое-то отношение к освобождению от заблуждения — это вопрос, о котором потом ещё будут спорить другие. Я же сейчас просто делаю то, что действительно должно быть сделано. Ни для общества, ни для чего-нибудь ещё. Я делаю это из ума, не спрашивающего, что это даёт.
Всё, что ты делаешь: Делай это просто так, даром!
Если ты заботишься о других, то делай это просто так, даром. Если ты молишься, делай это просто так, даром.
Истинное понимание означает не задумываться о заслугах. Это означает просто отбросить это тело и предоставить себя Будде.
Если один человек выбрасывает себя ради Дхармы, то в этом нет никакой нерешительности и никакого промедления. Если ты выбрасываешь всё, в том числе и последний покров, то сидишь прямо и просто, не медля и не колеблясь.
