20
Jesuit Relations, 12:153–155.
Robert Moss. Dreaming True, New York: Pocket Books, 2000.
Lafitau, 1-245.
Jesuit Relations, 53:161.
Jesuit Relations, 23:121–123.
Jesuit Relations, 39–49.
Jesuit Relations, 6:159–161.
Сны и видения Прекрасного Озера, или Ганиодайо, в 1799–1800 годах стали источником духовного возрождения племени сенека, которое породило современную религию американских индейцев. После долгого запоя Прекрасное Озеро впал в кому. Пока он был вне тела, он встретил духовных наставников в традиционных одеяниях ирокезов, которые приказали ему оставить алкоголь и возродить Земляничную церемонию. В следующем видении он путешествовал по небу. Он рассказывал, что стоял с тремя "ангелами" из предыдущего видения и одним светящимся существом, а "дорога (Млечный Путь) медленно спускалась с южного неба к тому месту, где они стояли". Это был путь в загробную жизнь. Шагая по тропе Млечного Пути, он посетил небеса и бездны, встретил Иисуса Христа и Джорджа Вашингтона и был вдохновлен на то, чтобы создать свод нравственных норм под названием Гайвийо, или Доброе Слово. В третьем видении Прекрасное Озеро получил наставление о том, что церемония середины зимы должна быть сохранена, иначе мир погибнет в огне. Он добавил четыре элемента к старому празднику середины зимы: танец пера, танец благодарения, обряд личной молитвы и игру чаши. Видения также направили его на путь преследования инакомыслящих. Anthony F. С. Wallace The Death and Rebirth of the Seneca, New York: Knopf, 1970, 239–262.
Jesuit Relations, 17:151 -153
Lee Irwin. Native American Dreaming, Dreamtime volume 19, numbers 2–3 (Summer-Fall 2002), 10–13, 37–38. Dreamtime — это журнал Ассоциации исследования снов.
Lafitau, 1-51.
RM journal, October 18, 1993
The Magic Lake Freeman Olwe in Barbara R. Duncan, ed., Living Stories of the Cherokee, Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998, 207.
RM journal, September 16, 2002.
Henry Corbin. The Man of Light in Iranian Sufism, New Lebanon. NY: Omega, 1994, 21.
RM Journal, September 20, 2002
RM Journal, October 7–8, 2002.
RM Journal December 4, 2002.
George Seferis. Mythistorema, in Collected Poems, trails, and ed. Edmund Keeley and Philip Sherrard, London: Anvil Press Poetry, 1986.
Sam D. Gill. Native American Religions: An Introduction. Belmont, CA: Wordsworth, 1982, chap. 2.
I. N. В. Hewitt. Iroquoian Cosmology, Part 2, Annual Reports of the Bureau of American Ethnology 43 (1928): 449–819.
Эссе Хьюитта было опубликовано в Handbook of American Indians North of Mexico, edited by F. W. Hodge. Vol. 2, pp. 707-11, Washington DC: Smithsonian Institution Press, 1910.
Gibson.
Graham Townsley. Song Paths: The Ways and Means of Yamanahua Shamanic knowledge, L'Homme 33 (1993): 449-68. Отрывок из этой статьи Twisted Language: A Technique for Knowing включен в Jeremy Narby and Francis Huxley, eds., Shamans through Time (New York: Tarcher/Putnam, 2001), 263–271.
J Peter Ackrovd Blake: A biography, New York: Knopf, 1996, 47.
Чтобы познакомиться с воззрениями Мэри Остин об освобождении внутренней песни, см. книгу The American Rhythm: Studies and Re-expressions of Ameridian Songs, Boston: Houghton Mifflin, 1930. Хорошим примером является ее стихотворение А Song in Depression [from the Paiute], впервые опубликованное в 1914 году, перепечатанное в The American Rhythm 96.
Я говорю не о том имени, которое часто переводится как Тот, У Кого Есть Два Ряда Зубов и которое часто встречается во вторичных источниках, и не об имени Примирителя в традиции могавков, которое означает Тот, Кто Поднял Дом, а о том, которое современные ирокезы предпочитаю не произносить и не писать. Имя, дарованное мне на древнем языке могавков может означать Тот, Кто Есть Два Человека В Одном Теле или Одно Существо В Двух Телах.
Атаэнсик — это имя, данное Небесной Женщине гуронами, означающее «женская часть древнего тела», или Праматерь. В версии могавков она не получила собственного имени, вначале ее зовут Эйатас — «недавно воплощенная», а позднее — Йаконве — «женское существо». (По непонятной причине Хьюитт настаивает на переводе, звучащем как «женское мужское существо».) J. N. В. Hewitt. Iroquoian Cosmology, Part 1, Annual Reports of the Bureau of American Ethnology 21 (1903), 264, 284. В версии Гибсона (онондага) она именуется Авенхай, что означает «зрелая Земля» или «распускающиеся цветы»; Hewitt, Iroquoian Cosmology, Part 2, 464. Мой пересказ этой истории в основном опирается на четыре версии, собранные Хьюиттом: от Джона Бака (онондага), Джона Армстронга (сенека), Сета Ныохауса (могавки) и Джона Артура Гибсона (онондага) между 1889 и 1900 годами. Эти версии напечатаны в двух объемных томах «Ирокезской космологии» Хьюитта. Они дополнены устными рассказами, комментариями современников — ирокезских хранителей прошлого и некоторыми деталями из более ранних источников, включая отчеты иезуитов и яркую версию Джозефа Бранта (могавки), представленную в журнале «Нортоне».
Хотя во многих современных версиях в Небесном мире нет солнца, есть только Древо Света, в версии могавков солнце светит над некоторыми землями. А Атаэнсик получает наставление от отца отправляться в направлении рассвета.
Orato na’karonto’te — «Древо [в Небесном мире] подобно дикой вишне» (могавки); Hewitt Iroquoian Cosmology, Part 1, 282.
Хьюитт отмечает: «Великий факт жизни, подтвержденный человеческим опытом, состоит в том, что дыхание (дух, воздух, ветер, атмос, атман) является основой жизни и чувства и что без него не будет проявлений жизни. Это ключ к загадке непорочного зачатия». Hewitt Iroquoian Cosmology, Part 1, 138. Роль дыхания в передаче жизни и духа особенно очевидна в версии Гибсона (онондага).
Hewitt. Iroquoian Cosmology, Part 2, 479.
Корнем слова Кахасеринес является охасера, слово, которым могавки называют то, что излучает свет, например лампу, фонарь или свечу. Истории гуронов и представителей племени виандот о Белом Льве включены в: С. М. Barbeau Huron and Wyandot Mythology, Ottawa: Department of Mines, Geological Survey Memoir 80, 1915. Развернутое научное обсуждение многих форм Огненного Дракона можно найти в книге: George R. Hamell Long-Tail: The Panther in Huron-Wyandot and Seneca Myth, Ritual and Material Culture, in Icons of Power: Feline Symbolism in the Americas ed. Nicholas J. Saunders. New York: Routledge, 1998, 258–291.
Версия Гибсона, Hewitt Iroquoian Cosmology, Part 2, 479–480.
Версия Гибсона, Hewitt Iroquoian Cosmology, Part 2, 481.
Jesse J. Cornplanter Legends of the Longbouse, Philadelphia Lippincott, 1938. Я не вижу никаких подтверждений того, что ирокезы и Льюис знали друг о друге, но они могли пить из одного колодца.
Tom Porter, личный разговор, июль, 1988.
J. N. В. Hewitt. Tawiskaron in Handbook of American Indians North of Mexico, vol. 2, ed. Frederick Webb Hodge, Washington DC: Bureau of American Ethnology Bulletin 30, Smithsonian Institution Press, 1910, 707.
Hewitt. Tawiskaron, 2:708
Я нашел этот диалог в подстрочном переводе версии Гибсона 1900 года, выполненном Хьюиттом; Hewitt Iroquoian Cosmology, Part 2, 168–170. Таронхиавакон — это могавкская версия имени Светлого Близнеца, буквально означающая «он держится за небо обеими руками».
По версии Нового Дома (могавки) Великая Черепаха говорит: «И на кониена» — «Я твой родитель». Затем уточняется: «Это сказал ему тот, что стоит там, и кто есть Великая Черепаха, Ханиатсикоуа». Hewitt. Iroquoian Cosmology, Part 1, 299–300.
«Иоте’хиа’рон’тие» — «Пусть она увеличится в размерах» и «Отеронтонни’а ионкиатс» — «Они зовут меня Побегом». Версия Нового Дома (могавки) представляет собой чудесную версию индейского Зеленого Человека. Hewitt. Iroquoiau Cosmology, Part 1, 301–302.
MM reports, April 28, 2004.
RM journal, October 11, 2003.
William Fenton. The false Faces of the Iroquois, Norman: University of Oklahoma Press, 1987, 95–97, 215–235. Фентон описывает свои первые встречи с Чаунси Джонни Джоном в The Iroquois Eagle Dance: An Offshoot of the Calumet Dance. Bureau of American Ethonology Bulletin 156. Washington, D. C. 1953.
