"Обратиться внутрь — это значит
все 24 часа и в каждой ситуации,
пронзать одну за другой все оболочки,
скрывающие собственную сущность,
глубже и глубже,
к тому месту, которое нельзя описать.
Это происходит тогда,
когда мыслительный процесс заканчивается,
и ум перестает различать;
когда ложные взгляды и идеи исчезают сами,
без особого внимания к ним;
когда истинные действия и
истинные побуждения возникают сами, без поисков.
Это происходит, когда человек знает,
что такое истина сердца".
В этих нескольких утверждениях он выразил весь путь от ложного к правде, от темноты к свету, от смерти к бессмертию. То, что он сказал, может быть сконцентрировано, чтобы вы могли помнить это не как знание, а просто как палец, указывающий на Луну — просто несколько советов для вашего внутреннего путешествия.
Прежде всего двадцать четыре часа в сутки вспоминайте то, что вы нашли в своих медитациях. Вы будете забывать снова и снова, но забытого будет становиться все меньше, а воспоминания будут полнее и полнее. Мало-помалу пробелы в воспоминаниях будут исчезать. Потом придет время, когда у вас будет цикл воспоминаний все 24 часа. Даже во время сна вы будете знать, что вы Будда.
Небольшая история объяснит вам это…
Ананда — очень близкий ученик Будды — почти сорок два года постоянно служил Будде, днем и ночью, летом и зимой. Однажды ночью, когда Будда собирался ложиться спать, Ананда сказал: «Я обычно не спрашиваю, потому что каждый вопрос, который я могу задать, задают другие. И поскольку я здесь, я слушаю ответы. Я знаю, что любой мой вопрос будет задан кем-нибудь, за эти годы это стало моей привычкой. Но есть один вопрос, который вряд ли кто-нибудь задаст. Он очень ситуативен».
Будда ответил: «Ты можешь спросить».
«Вопрос, — сказал Ананда, — не очень большой. Но он беспокоит меня уже много лет».
Будда ответил: «Ты можешь спросить в любое время».
«Я никогда не хотел беспокоить тебя. Весь день ты работаешь с людьми, а ночью ты один со мной. Вопрос заключается в том, что я двадцать лет постоянно наблюдаю… даже ночью я встаю раз или два, чтобы взглянуть на тебя, все ли в порядке. Что меня удивляет, так это то, что ты спишь в одной позе всю ночь. Ты не переворачиваешься с боку на бок, ты даже не двигаешь ногой. Ты спишь или ты остаешься пробужденным?» — спросил Ананда. Будда сказал: «Мое тело спит, оно спит очень глубоко. Но что касается меня, я просто чистое осознание. Поэтому найдя правильное положение, которое наиболее удобно, я не менял его в течение двадцати лет. И я не собираюсь менять его до самого последнего вздоха.»
Он умер в той же позе. Из-за Будды эта поза известна, как поза Льва. В течение сорока двух лет после его просветления его день и ночь были непрерывным осознаванием.
Это то, что говорит Дайкаку:
«Обратиться внутрь — это значит все 24 часа…»
Продолжайте обращаться внутрь. Как только вы найдете минуту для обращения, обращайтесь. И это такое простое действие — обратиться внутрь — здесь не нужна ничья помощь. Не нужна никакая лестница, никакая дверь не должна быть открыта. Просто закройте глаза и посмотрите внутрь. Сидя в автобусе, путешествуя в поезде… вы можете сделать это в любое время и медленно, медленно: вам даже не надо будет закрывать глаза. Воспоминание просто остается, само по себе.
Это то, что говорит Дайкаку:
"Прекраснее всего,
когда истинные действия,
истинные побуждения
возникают сами, без поисков. Это происходит,
когда человек знает,
что такое истина сердца".
Что такое истина сердца? С точки зрения обычного здравого смысла сердце — это источник эмоций, таких, как любовь, ненависть или гнев. Так же, как ум — источник концептуальных мыслей, сердце — источник всех эмоций и чувств. Это с точки зрения обычного здравого смысла.
Но когда Будда говорит «сердце», он имеет в виду самый центр вашего существа. В его понимании ваша любовь, ваша ненависть, все возникает из вашего ума. И я думаю, что это абсолютно научно. Все психологи согласны с ним.
Вы можете поэкспериментировать с собой. Вы можете увидеть, откуда возникает ваш гнев — это ум, откуда возникают ваши эмоции — это ум. Ум — это большое явление. Он включает концептуальные размышления, ваши эмоции, ваши чувства. Для Будды — ум включает все, что возникает в вас, а сердце — это то, что всегда молчаливо, пусто, наблю-дающе.
Что такое истина сердца? — Молчание и тотальное наблюдение.
И человек, решившийся идти по пути, должен с самого начала никогда не терять ее из виду… С самого начала он должен помнить, что мы в поисках места, пространства, где ничего не возникает — ни пыль, ни дым, где все чистое и очищенное, окончательно пустое, просто просторность. Для человека должно быть ясно с самого начала, что мы ищем.
"…никогда не терять ее из виду,
находится ли она в тихом месте
или в месте борьбы, и он не должен
цепляться за спокойные места
и избегать тех, где есть беспокойство".
Дзен не против мира. Это еще одна из его бунтарских позиций против всех религий. Все религии каким-то образом осуждают мир. Все религии восхваляют тех, кто отверг мир, тех, кто ушел из него, порвав с женой, детьми, домом.
Однажды кто-нибудь проведет глубокое исследование о том, сколько миллионов людей покинуло мир из-за религии и вызвало страдания маленьких детей, старых родителей, жен и мужей; кто разрушил жизнь многих детей во имя религии. И неужели вы думаете, эти люди нашли что-нибудь? Они просто создали много проституток, сирот, бедных, старых людей, умирающих без еды и лекарств. А что они приобрели? Ни один из них не достиг состояния Будды.
Дзен — метод очень ясный и ведущий прямо вперед. В нем не стоит вопрос о том, чтобы отвергнуть мир; вопрос заключается в том, чтобы отвергнуть ум.
Куда бы вы ни пошли, ваш ум пойдет с вами. Ваши знания пойдут с вами, ваши предубеждения пойдут с вами, ваши священные тексты пойдут с вами. Ваши убеждения, будь то буддизм или мусульманство, пойдут с вами. Что же вы отвергаете?
Дзен не призывает отвергнуть мир, но отвергнуть ум, чтобы вы могли найти пустое сердце. Пустое сердце — это ваша чистота, ваша девственность. Это пустое сердце открывает дверь к всеобщему и вечному.
Дайкаку говорит, что обычные люди делают так: они избегают мест, где есть спор или какое-нибудь беспокойство. Это люди, которые отвергают мир, потому что быть в мире — трудная задача, каждое мгновение есть какие-нибудь трудности. Они беглецы.
Раз и навсегда должно быть ясно, что будущее религии не может зависеть от беглецов. Подлинно религиозный человек будет жить в мире, и его покой не будут нарушать никакие обстоятельства. Он будет просто наблюдателем, без волнений. Действительно, мир прекрасное место, потому что он дает нам возможность проверить вашу тишину, вашу медитативность, вашу наполненность наблюдением. Будьте в миру, но не из него. Будьте в миру, но не позволяйте миру быть в вас.
Подход обычного ума: когда все спокойно и мирно, это хорошо, здесь вы можете медитировать. Поэтому люди едут в Гималаи для медитации. И вы будете поражены, о чем они медитируют: они больше всего медитируют о мире, который они оставили! Потому что все, что они оставили, насильственно преследует их в их мыслях.
Я слышал две истории. Одна из них об американском миллиардере. Он устал от денег, устал от женщин, устал от наркотиков. В конце концов он подумал: «Я должен поехать в Гималаи и найти настоящего Мастера, который показал бы мне путь к покою». Он путешествовал по Гималаям и спрашивал: «Знает ли кто-нибудь подлинного Мастера?» Люди говорили: «Да, есть человек около Мансаровара» — это самое высокогорное озеро в мире, в горах. «Он живет там шестьдесят лет или больше, никто не помнит; мы всегда знали, что он там. Он там единственный человек». Даже лебеди, которые живут на Мансароваре, покидают его на три месяца и спускаются в долины, потому что в эти месяцы озеро полностью замерзает. Вы можете ходить по нему, вы можете ездить; оно как твердая скала. Люди говорили: «Но даже в эти месяцы этот человек не покидал своего места. Очевидно, он нашел истину; в противном случае, кто бы мог оставаться шестьдесят лет в таких трудных условиях?» Миллиардер не был обескуражен; напротив, это стало для него вызовом. Он был человеком, который принимал многие вызовы в своей жизни. Родившись бедным человеком, он стал миллиардером благодаря большим усилиям. Итак, он вступил в борьбу: это была трудная задача, потому что никакие автобусы не ходили в это место, никакие дороги не вели туда. Ему пришлось искать свой путь просто на карте и двигаться в неизвестное.
