Когда-то он сражался за христианство, за ислам, за то и за это. Сейчас он не сражается за христианство, сейчас он сражается за коммунизм, за демократию. Причины будут меняться, поводы будут меняться, но сражения будут продолжаться, потому что человек спит, и вы не можете ожидать от него чего-либо другого.
Этот сон может быть разрушен. Вы должны использовать определенные техники. В этой технике говорится: В начале и при постепенном утончении звука любой буквы, проснись. Попробуйте проделать это с любым звуком, с любой буквой - аум, например. В самом начале, когда вы еще не создали звук, проснитесь. Или, когда звук идет к беззвучию, тогда - проснитесь.
Как вы можете проделывать это? Идите в храм. Там есть колокол или гонг. Возьмите колокол в руку и ждите. Сначала станьте тотально бдительными. Сейчас появится звук, и вы не должны пропустить его начало. Сначала станьте тотально бдительными, как будто бы ваша жизнь зависит от этого, как будто кто-то собирается убить вас сию же минуту - и вы проснетесь. Будьте бдительными - как будто к вам приближается смерть. Если у вас имеются какие-то мысли, подождите, потому что наличие мыслей - это сон. При наличии мыслей вы не можете быть бдительными. Когда вы бдительны, нет никаких мыслей. Так что подождите. Когда вы почувствуете, что ум очистился от мыслей, что в нем нет облаков и вы бдительны, тогда входите в звук.
Отследите ситуацию, когда звука еще нет, затем закройте глаза. Затем уловите, когда звук создается, во время удара; затем двигайтесь вместе со звуком. Звук будет становиться все тише и тише, все тоньше, тоньше и тоньше, а затем он исчезнет. Тогда продолжайте двигаться со звуком. Будьте осознающими, будьте бдительными.
Двигайтесь вместе со звуком до самого конца. Смотрите на оба полюса звука - и на его начало, и на его конец.
Попытайтесь проделать это с каким-нибудь внешним источником звука, вроде колокола, гонга и т.п., затем закройте глаза. Произнесите любой звук внутри - аум или что-нибудь вроде этого, - и затем проделайте с ним тот же самый эксперимент. Это трудно; вот почему сначала мы делаем это с внешним источником. Если вы сможете делать это с внешним источником звука, то вы сможете сделать это и внутренне. Тогда делайте это. Дождитесь момента, когда ум станет пустым, затем создайте внутри звук. Почувствуйте его, двигайтесь вместе с ним, идите с ним до тех пор, пока он полностью не исчезнет.
Пока вы сможете делать это... это потребует времени. На это потребуется несколько месяцев, три месяца, как минимум. В течение этих трех месяцев вы будете становиться все более и более бдительными. Вы должны отслеживать состояние до звука и состояние после звука. Ничто не должно быть упущено. Когда вы станете настолько бдительными, что вы сможете отследить начало и конец звука, вы, благодаря этому, станете совершенно другим человеком.
Иногда это кажется очень абсурдным. Такие простые техники, как они могут изменить вас? Все настолько выведены из душевного равновесия, все так страдают, а эти методы кажутся такими простыми. Они кажутся похожими на обман. Если вы придете к Кришнамурти и скажете, что это и есть метод, он скажет: «Это умственный обман. Не поддавайтесь на этот обман. Забудьте про это, отбросьте это!»
Это так выглядит. Конечно, это выглядит как обман. Как можете вы быть трансформированы такими простыми вещами? Но вы не понимаете - они не являются простыми. Когда вы делаете их, вы понимаете, что они являются очень трудными. Если вы всего лишь слушаете меня, говорящего о них, то они кажутся простыми. Если я скажу вам: «Это яд, и если вы выпьете одну каплю его, то вы умрете», то если вы ничего не знаете о ядах, вы скажете: «О чем он говорит? Всего лишь от капли этой жидкости человек, вроде меня, здоровый, сильный, вдруг умрет?» Если вы ничего не знаете о ядах, то вы можете сказать только это. Если вы что-нибудь знаете о них, то вы этого сказать не можете.
Это кажется очень простым: произнести звук, а затем стать осознающим в его начале и в конце. Но осознанность является очень трудным делом, и когда вы попытаетесь добиться ее, вы узнаете, что это не детская игра. Вы не являетесь осознающими, и когда вы испытаете состояние осознанности, вы в первый раз поймете, что вы спали всю свою жизнь. В настоящий момент вы думаете, что вы уже не спите. Попробуйте. Попробуйте на чем-нибудь очень простом.
Скажите себе: «Я не буду спать, я буду бдительным в течение десяти дыханий», а затем считайте дыхания. «Только на время десяти дыханий, - скажите себе, - я буду оставаться бдительным. И я буду считать от одного до десяти, вдох, выдох, вдох, выдох. Я буду оставаться бдительным».
Вы упустите. Два или три дыхания и вы начнете двигаться куда-то в сторону. Тогда, внезапно, вы осознаете: «Я упустил. Я не считаю дыхания». Или вы можете считать, но когда вы досчитаете до десяти, вы поймете, что вы считали во сне, что вы не были бдительными.
Бдительность является одной из наиболее трудных вещей. Не думайте, что эти методы простые. Какие бы ни были техники, достичь нужно именно бдительности. Все остальное лишь помогает этому.
И вы можете разрабатывать свои собственные методы, но помните только одно: в них должна присутствовать бдительность. Вы что угодно можете проделывать во сне; тогда нет никаких проблем. Проблема возникает только тогда, когда ставится условие, что вы должны делать это в состоянии бдительности.
41. Вслушивайся в звук струнного инструмента
Пятая техника, опирающаяся на звук: Слушая звучание струнных инструментов, услышь их составной центральный звук; таким образом, вездесущность.
То же самое! Вы слушаете музыкальный инструмент - ситару или что-либо подобное. В ее звучании много тонов. Будьте бдительными и вслушивайтесь в центральное ядро, в спинной хребет, вокруг которого группируются все тона, в самое глубокое течение, которое держит вместе все тона - в то, что является центральным, как ваш позвоночник. Позвоночник держит все тело. Вслушивайтесь в музыку, будьте бдительными, проникайте в музыку, найдите основу ее - центральную ось ее, текущую вместе с музыкой, собирающую все тона вместе. Тона приходят, уходят и исчезают, а центральная часть продолжает течь. Осознайте это.
Первоначально музыка использовалась в основном для медитации; индийская музыка, в частности, создавалась как метод медитации, индийские танцы создавались как метод медитации. Это было глубокой медитацией для исполнителя, это было глубокой медитацией также и для слушающих или смотрящих. Танцор или музыкант может быть мастером своего дела, профессионалом. Если в нем нет медитации, он просто профессионал. Он может быть великим мастером своего дела, но в нем не будет души, будет только тело. Душа появляется только тогда, когда музыкант входит в глубокую медитацию.
А музыка есть всего лишь внешняя вещь. Играя на своей ситаре, музыкант не только играет на ситаре, но он также играет и на своей бдительности внутри. Ситара играет снаружи, а его интенсивная осознанность движется внутри. Музыка течет снаружи, но он бдителен, он все время осознает ее внутреннее ядро. Это становится высочайшей вершиной.
Говорят, что когда музыкант по-настоящему становится музыкантом, он разбивает свой инструмент, - поскольку он становится бесполезным. Если ему все еще нужен инструмент, он еще не стал настоящим музыкантом. Он еще учится. Если вы умеете играть с музыкой, с медитацией, то рано или поздно внутренняя музыка станет более важной, а внешняя музыка станет не только менее важной - она, в конце концов, станет помехой. Если ваше сознание движется внутрь и может найти внутреннюю музыку, то внешняя музыка становится возмущением. Вы отбросите ситару, вы отбросите свой инструмент, потому что теперь вы нашли внутренний инструмент. Но он не может быть найден без внешнего; при наличии внешнего инструмента вы более легко можете стать бдительными. Раз вы стали бдительными, оставьте внешнее и двигайтесь внутрь. Это относится также и к слушающему!
Но что вы делаете, слушая музыку? Вы не медитируете. Наоборот, вы используете музыку как некоторый вид алкоголя. Вы используете ее, чтобы расслабиться, вы используете ее, чтобы забыться. Это несчастье, страдание: техники, которые создавались для осознанности, используются для сна. Вот как человек продолжает наносить вред самому себе.
Если вам дается нечто, что может заставить вас проснуться, то вы можете использовать его для того, чтобы еще более усилить свой сон. Вот почему тысячелетние учения держались в секрете, - потому что считалось, что бесполезно давать техники спящему человеку. Он будет использовать их для сна; он не может поступать иначе. Поэтому техники давались только отдельным ученикам, которые были готовы стряхнуть свой сон, которые были готовы развеять свою сонливость.
