Сутра 31: Бесконечность знания
Tada̱ sarva̱varanamala̱petasya jna̱nasya̱nantya̱jjneyamalpam
Tada̱ ― тогда;
Sarva ― все;
a̱varana ― покрывающий;
mala ― загрязнение;
tasya ― того, от кого это удаляется;
jna̱nasya ― знания;
anantya̱t ― бесконечность;
jneyam ― познаваемый;
alpam ― но немногое.
Тогда с удалением всех завес и загрязнений из-за бесконечности знания остается немногое, что [может] познаваться.
Дхарма мегха самадхи вызывает две веши. Во-первых, оно удаляет [скрывающую] знание завесу или покрывало и, во-вторых, полностью удаляет все загрязнения. В действительности удаляются три и. В дополнение к двум, указанным выше, удаляется викшепа, но она [к рассматриваемому моменту] уже уничтожена посредством абхьясы, и поэтому в этой сутре упоминаются только две. В упанишадах и других писаниях говорится, что мрак [невежества] и страх не покидают личность, пока свет знания (джнянасурья) не взойдет на горизонте сверхсознания. Здесь же говорится, что после дхарма мегха самадхи имеет место великий результат удаления загрязнений и завес знания и йог видит, что остается мало того, что [может] быть видимым или познанным. В начале последователь постоянно чувствует, что он познал очень мало и существует еще много того, [что нужно] познать. Но да завеса знания удаляется, количество того, что необходимо познать или чем нужно овладеть, становится малым. [В конце концов] йог становится аптакамой, аптаджняной и антасанкальпой. Для него не остается ничего, что можно было бы познать, выполнить, достичь или пожелать. Это [состояние] становится его личной природой, но до этого просветления он должен добиваться устойчивого прогресса посредством строгой дисциплины и постоянной садханы. В начале он ― искатель. Когда он устанавливается в хане, он называется садхака, но когда он достигает дхарма мегха самадхи, он становится сиддхой. Его жажда знаний, устойчивости и покоя утоляется ливнем из облака дхармы. Для него все и вся становится познанным, все, что бы он ни пожелал. Это [происходит] потому, что нет завесы или покрова для его знания. Он подходит к испытанию на собственном опыте, в своей личной жизни великих изречений (махавакьей). Эти великие изречения в общем виде могут быть сформулированы следующим образом.
1. Праджнянам Брахма: Конечная истина, космическая реальность есть сознание.
2. Ахамбрахмасми: Я есть Брахман.
3. Татвамаси: Ты есть Тот (Брахман).
4. Айяматма Брахма: Эта индивидуальная душа есть Брахман.
Это есть четыре бессмертных изречения, которые суммируют всю философию упанишад. Они должны пониматься не только интеллектуально, но в реальном [собственном] опыте и осознании. И это возможно только в дхарма мегха самадхи.
После достижения дхарма мегха самадхи пуруша остается в своей собственной форме и природе. Он освобождается от наложения [на осознание] вритти ума.
Сутра 32: Гуны уходят
Tatah kri̱ta̱rtha̱na̱m parina̱makramasama̱ptirguna̱na̱m
Tatah ― с этого времени;
krita̱rtha̱na̱m ― выполнив свое назначение;
parina̱ma ― изменений;
krama ― процесс;
samaptih ― конец;
guna̱na̱m ― гун.
С этого момента, выполнив свое назначение, и после окончания процесса изменения гуны уходят.
Йог становится критартхой путем достижения дхарма мегха самадхи, потому что для него не остается ничего, что должно быть достигнуто. Процесс изменения в уме, а также в гуннах приходит к своей остановке. Вместе с законом изменения завершается действие закона причины и следствия настолько, насколько он касается йога. Весь процесс [деятельности] гун имеет одно назначение ― создание опыта для пуруши и в конечном итоге ― приведение к освобождению. Выполнив оба эти назначения, гуны уходят.
Сутра 33: Карма постижима
Ksanapratiyogi̱ parina̱ma̱para̱ntanirgra̱hyah kramah
Ksana ― момент;
pratyogi̱ оответствующий;
parina̱ma ― изменение;
apara̱nta ― в конце;
nirgra̱hyah ― полностью постижим;
kramah ― процесс.
Карма есть процесс, соответствующий моментам, постижимый в конце.
Процесс есть ряд явлений. Он может быть познан, только когда завершен. Например, то, что этому телу когда-то приходит конец, становится постижимым только в конце процесса [его функционирования], которым является смерть. Поэтому постоянно имеет место процесс умирания. Но на этом процесс [в целом] не заканчивается, потому что моменты преобразования немедленно сменяются другой формой существования. Каждый момент вещи стареют, но мы признаем их старыми только после окончания этого процесса. Этот особый процесс в отношении времени и в отношении событий называется крама. Это [процесс «умирания»] есть истина для всего, что является продуктом трех гун, так как каждый момент гуны продолжают изменение. Только душа или пуруша находится за пределами сферы действия этих преобразований.
Существует пять классов паринамы:
1. От не проявленного к проявленному.
2. От минерала к растению.
3. От растения к животному.
4. От животного к человеку.
5. От человека к сверхчеловеку.
В этих различных классах также существуют различные стадии эволюции. Обычно мы не замечаем личные изменения от стадии к стадии, так как они не очень заявляют о себе. Мы можем видеть изменения в человеке, когда встречаем его через десять или пятнадцать лет. В действительности это изменение происходит каждый момент, но распознать [каждое такое изменение] в отдельности мы не можем. Этот процесс изменений приходит к концу в дхарма мегха самадхи, которое является конечной точкой преобразования трех гун. За пределами этого процесса нет никакого преобразования. Вместе с ним приходит конец трансформации во всем царстве опыта. Поэтому после того, как достигается мокша, не происходит никакого перерождения, так как с этого момента преобразования в физической и ментальной сферах также останавливаются. но так же, как мы не знаем, как ребенок становится молодым человеком или молодой человек становится старым, подобным образом для нас не постижимы преобразования дживы от одного царства к другому, т. е. от растения к животному, от животного к человеку и т. д., от одного воплощения к другому, от одного рождения к другому. Поэтому в мире есть люди, которые не верят в перерождение или перевоплощение. Но это происходит лишь потому, что они не могут видеть этого. Можно сказать, что это и невозможно видеть. Это постижимо только в конце процесса, а не в промежуточные моменты. Таким образом, эта сутра дает научное ичное объяснение теории перерождения.
Сутра 34: Кайвалья
Purusa̱rthashunya̱na̱m guna̱na̱m pratiprasavah kaivalyam svaru̱pa pratistha̱ va̱ chitshakteriti
Purusa̱rtha ― цель пуруши;
shu̱nya̱na̱m ― лишенный;
gu̱na̱na̱m ― гун;
pratiprasavah ― инволюция;
kaivalyam ― освобождение
svaru̱pa ― своя собственная природа;
pratistha̱ ― установление;
va̱ ― или;
chitshakteh ― пуруша;
iti ― это все (означает конец книги).
Кайвалья есть инволюция гун по причине выполнения их назначения, или это есть восстановление пуруши в его естественной форме, которая есть чистое сознание.
Состояние кайвальи здесь определяется двумя путями. Один ― в терминах инволюции гун; другой ― в терминах, [относящихся] к пуруше. Это сделано потому, что в природе существует двойственный процесс, который может иметь место. Один [аспект] ― это эволюция и другой ― инволюция. В процессе эволюции объекты опыта проявляют себя через множество стадий, такие, как асмита, танматра, бхуты и т. д., для удовлетворения пуруши. Процесс инволюции противоположен первому. В нем объекты поглощаются в своей причине во все возрастающей степени, так, что, в конце концов, гуны остаются в невозмущенном состоянии. Это происходит, когда назначение гун, а именно бхога и кайвалья пуруши, выполнено. Таким образом, кайвалья может быть определена как инволюция гун путем выполнения их назначения, которое есть пурушартха. Процесс пратипрасавы или инволюции гун заканчивается в кайвалье пуруши.
