Логическое сознание может быть закрытым и таким рассудительным, что человек сам никогда не поймет, что закрыл для себя все возможности роста. Поэтому выводы, анумин, означают такое мышление, которое помогает вашему развитию. В этом случае выводы могут стать источником истинного знания.
Третьим и самым прекрасным источником истинного знания являются слова просветленных, агама. Об этом источнике говорил лишь Патанджали. Было много споров на эту тему. Патанджали говорит: «Вы можете получать знания непосредственно, напрямую, и это хорошо. Вы можете сделать правильные выводы, и в этом случае вы тоже стоите на верном пути и рано или поздно доберетесь до источника».
Однако существуют явления, не поддающиеся логическому объяснению. Вы пока еще на себе их не испытывали. Но вы не первый человек на Земле, вы не самый первый искатель. В течение многих тысячелетий миллионы людей не только на этой планете, но и на других планетах отправлялись на поиски истины. Этот поиск вечен. Многим удалось добраться до цели, они вступили в храм. Их слова также являются истинным знанием.
Агама означает слова того, кто познал. Говорит ли с вами Будда или Иисус — мы не знаем того, о чем он говорит, у нас нет подобного опыта, мы не можем об этом рассуждать. Мы не знаем, как и какие выводы можно извлечь из его слов. Очень часто в своих рассказах он противоречит сам себе, поэтому вы можете сделать любые выводы, какие захотите.
Его слова настолько противоречивы и нелогичны. Любой человек, познавший истину, вынужден противоречить сам себе, говорить парадоксами, потому что истина такова, что может быть выражена только через парадокс. Высказывания просветленных неясны и загадочны. Выводы будут только вашими выводами. Поэтому Патанджали называет слова просветленных третьим источником истинных знаний.
Вы чего-то еще не знаете. Если бы вы познали это непосредственно на собственном опыте, у вас не было бы никаких вопросов. Вам не нужно было бы искать какой-то другой источник знания. Если вы познали то или иное явление без каких-либо посредников, вам не понадобятся ни выводы, ни слова просветленных, вы сами просветлели по этому вопросу. Вы можете отбросить два других источника. Даже если вы и сделаете выводы, то в этом случае они будут лично вашими. Если вы злитесь, то выводом будет то, что вы злитесь. Но если по каким-то причинам вы не получили знание из первых двух источников, тогда обратитесь к тому, что говорят просветленные.
Вы не можете ни подтвердить их слова, ни опровергнуть. Вам остается только верить, предполагать, что их слова истинны. Это глубоко научно. Наука не может существовать без предположений. Но в предположения не нужно верить, это просто способ организации работ. Предположение всего лишь дает направление развития, вам все равно нужно его подтверждать на опыте. И если эксперимент докажет правильность предположения, то оно станет теорией. Если опыт не удастся, то предположение посчитают ложным и затем выдвинут новую гипотезу. Словам просветленных нужно верить настолько же, насколько вы доверяете предположениям. Вы слушаете то, о чем они говорят, и затем проверяете на собственном опыте. Если данная гипотеза оказалась правдой, то вы можете в нее верить, если же нет, то выкиньте ее из головы.
Вы приходите к Будде. Он вам говорит: «Подождите! Проявите терпение, медитируйте и в течение двух лет не задавайте вопросов». Вам придется в это поверить, иного пути нет.
Вы можете подумать: «А вдруг все, что он говорит, окажется ложью? Что же, из-за этого мне терять целых два года? А если по прошествии двух лет окажется, что этот человек был всего лишь ловким фокусником или аферистом, а может, он просто ошибся, впал в иллюзию, что просветлел. Тогда два года будут потрачены зря?» Но другого пути нет. Вам придется рискнуть. И если вы не доверяете Будде, то два года действительно пройдет зря, потому что без доверия вы не сможете работать. Сама работа настолько интенсивна, что вы не сможете погрузиться в нее полностью, тотально, если внутри вас не будет доверия к тому, что происходит. Если вы не доверяете, то будете в чем-то себя сдерживать, а сдерживание не позволит вам получить опыт, о котором говорил Будда. Конечно, здесь есть риск, но в жизни без риска не обойтись. Чтобы подняться на самые вершины, вам нужно и рисковать по-крупному. Вы идете по опасному пути. Но запомните: в жизни вы можете совершить лишь одну ошибку: вообще никуда не идти, сидеть и бояться, что если вы куда-нибудь отправитесь, то можете зайти не туда, поэтому лучше сидеть и ждать. Это единственная ваша ошибка. Не будет никакого риска, но и роста тоже не будет.
Патанджали говорит о том, что существуют вещи, о которых вы ничего не знаете, вещи, относительно которых невозможно сделать какие-либо выводы, вещи, которые вам приходится принимать на веру. Благодаря существованию третьего источника вам нужны гуру, мастера и учителя, вам нужны те, кто знают. И здесь вам приходится рисковать, потому что нет никаких гарантий. Вся затея может оказаться пустой тратой времени, но рисковать все же стоит, потому что, даже если слова мастера не подтвердятся, вы все равно многому научитесь. Вас будет уже не так-то легко обмануть. По крайней мере, в процессе эксперимента вы получите опыт.
А если вы доверяете, если действуете, отдаваясь процессу целиком, следуя за Буддой подобно тени, то у вас может начать что-то получаться, потому что то, о чем говорил Будда, случилось с ним лично. Это случилось непосредственно вот с этим Гаутамой Буддой, с Иисусом, с Махавирой, они уже прошли этот путь. Если вы будете спорить с ними, вы проиграете. Они не могут проиграть, они просто оставят вас в покое.
В наше время подобное произошло с Гурджиевым. К нему приходило очень много людей, но для новых учеников он создавал такие условия, что если ученик ему не доверял полностью, то Гурджиев не принимал его в свои ученики. Люди должны были верить в самые абсурдные вещи. Гурджиев специально придумывал всякие глупости, он врал, противоречил сам себе, утром говорил одно, а вечером с жаром опровергал сказанное им же самим. И никто не имел права задавать вопросы! Он стремился полностью разрушить логическое мышление человека.
Утром он мог сказать:
— Рой яму. Это приказ. К вечеру приказ должен быть выполнен.
Целый день вы рыли яму, вы трудились, устали, вспотели. Вы ничего не ели. А вечером того же дня он мог сказать:
— Теперь закопай яму. Ты не пойдешь спать, пока не закопаешь яму.
Даже обычный человек удивился бы и спросил:
— Вы что? Я копал целый день. Я думал, что это кому-то нужно. Вы же сказали, что к вечеру все должно быть сделано, а теперь вы приказываете закопать яму?!
Если человек говорил примерно так, Гурджиев обычно отвечал:
— Уезжай. Просто уходи. Я не для тебя, а ты не для меня.
Яма или что-то другое было не важно. Таким образом он проверял, сможете ли вы доверять ему, даже если он будет говорить или делать нечто абсурдное. И когда он убеждался, что вы способны верить ему, идти туда, куда он вас ведет, только тогда он начинал делать и говорить нечто действительно важное. Испытание заканчивалось: вы доказали, что сможете стать истинным искателем, который умеет работать и верить. И только тогда с вами могло произойти нечто действительно важное.
Патанджали — учитель, он очень хорошо знает, как благодаря третьему источнику ученики могут получать знания. У него были тысячи последователей. Он работал со многими и многими искателями, встречался с невероятным количеством людей. Иначе он не написал бы такой трактат, как «Сутры Йоги». Эта книга написана не мыслителем, ее автор экспериментировал с сознаниями разных типов, у него был непосредственный опыт проникновения в самые глубинные слои сознания тех, с кем ему доводилось работать. Именно он назвал слова просветленных третьим источником истинных знаний.
Кожное знание — это ошибочная идея, которая представляет предметы и явления не такими, какие они есть.
Мы все несем на себе тяжкий груз ложных знаний, потому что, сталкиваясь с теми или иными фактами или получая определенный опыт, мы рассматриваем происходящее через толстый фильтр наших предубеждений.
Если вы — индуист, и вас познакомят с мусульманином, вы тут же начнете к нему неверно относиться, считая, что этот человек исповедует ложную веру. Если вы — христианин, и в вашем кругу появился еврей, то вы не станете интересоваться этим человеком, не станете «докапываться»4 до него, не станете «погружаться» в этого конкретного человека. Называя его «евреем», вы проявляете предубежденность. Вы уже знаете, что он за тип, ведь он еврей, а евреи все одинаковы.
Вы полны предрассудков и предубеждений. Из-за них вы получаете ложные знания. Нет плохих евреев или хороших христиан, нет плохих мусульман и хороших индуистов. На самом деле «плохое» и «хорошее» не принадлежит ни одной расе, эти характеристики применимы лишь к отдельно взятому человеку. На свете живут плохие мусульмане, плохие индусы, хорошие мусульмане и хорошие индусы. Добродетельность и порочность не принадлежат ни одной нации, ни одной расе или культуре, это просто качества отдельных людей. Но очень сложно относиться к человеку без предубеждений вообще. Если у вас это получится, то вы сможете «встретиться» с человеком, узнать его по-настоящему.
