В166) Свами! Пожалуйста, укажи направление нашего духовного пути. Как продвигаться по нему? Так же, как река течет по руслу? Какие ограничения нужно соблюдать?
Бхагаван: «Нашрейо ниямам вина» (все должно иметь ограничения, иначе не избежать опасности и риска). Река, берега которой укреплены, гораздо лучше служит целям ирригации. Так и река жизни имеет два берега, две мантры: одна сторона - это «самсайятма винасвати» (сомневающийся обречен на гибель), и другая - «шрад-дхаван лабхате джнянам»(мудрость обретается стойкостью). Ваша река жизни не должна выходить из этих берегов. Ваша вера не должна колебаться. Она должна быть устойчивой, сильной и глубокой. Не теряйте веру, никогда не сомневайтесь, какие бы неприятности и невзгоды на вас ни обрушились.
Жизнь без веры все равно что дырявый кувшин. Вы знаете, что мы поливаем только корни растений. Но вода поступает во все его части. Вы не поливаете стебель, ветви и листья. Так и вода веры: если ею снабжаются корни вашей жизни, то она проникнет во все, что к жизни относится. Дерево жизни растет, если его корни питает вода веры. А без этого оно засыхает и перестает быть живым. Оно превращается в дрова. Если вы сомневаетесь, все, что вы делаете, будет напрасно и бесплодно. Никакая ученость или садхана не помогут вам, если вы позволите сомнению проникнуть в ваш ум.
Небольшой пример. В деревне жил пандит (богослов). Каждый день молочница приносила ему молоко, переправляясь на лодке с другого берега реки. Конечно же, она не всегда поспевала к назначенному часу. Однажды, когда ока запоздала, недовольный пандит спросил ее о причине задержки. Она ответила: «О пандитджиі Мне каждый день нужно переплывать реку на лодке. Я смогла попасть только на вторую переправу, так как сначала лодочник перевез всех старейшин деревни, и для меня не было места. Поэтому я и задержалась». На это пандит сказал: «Послушай! Зачем тебе обязательно плыть на лодке? Попробуй сама пройти по реке, держа кувшин на голове и распевая Божье имя. Тогда вода будет держать тебя и тебе не придется ждать лодку».
Молочница поверила в то, что сказал пандит, и на следующий день пришла вовремя и отдала пандиту полный кувшин молока. На его вопрос она ответила, что смогла вовремя принести молоко, так как последовала его совету. Пандит был очень изумлен и не поверил ей. Решив убедиться в правдивости ее слов, он сказал: «Ну что ж! Ты сейчас пойдешь назад, и я пойду вместе с тобой. Я хочу посмотреть, как ты станешь переходить реку, распевая Божье имя и как река пропустит тебя». Они вместе подошли к берегу. Девушка сделала все точно так, как велел ей пандит, и прошла по воде, распевая имя Бога. Пандиту захотелось сделать то же самое. Он ступил в воду, приподняв до колен полы дхоти, чтобы не замочить одежду. Маленькими шагами заходил он все дальше и дальше, опасаясь, что может утонуть. Его сомнение воплотилось в действительность, и река поглотила его. Вера помогла молочнице пройти по воде, а пандит не верил собственным словам и потому утонул.
Второй берег реки жизни - это шраддха - искренность, упорство, стойкость, дарующие джняну, мудрость. Ваши усилия будут искренними, если вы любите работу, которую совершаете. Чтобы стать искренним, необходимо иметь крепкую веру и любовь.
Студент не сможет сдать экзамен, если не верит в то, что сможет прочесть учебник, если не любит предмет и не изучает его упорно и серьезно. Поэтому вишваса, према и шраддха (вера, любовь и стойкость) - три условия, необходимых для успеха ваших начинаний. Бизнесмен, юрист, врач - все должны обладать серьезностью и стойкостью, чтобы добиться успеха в своей профессии.
Для обретения мудрости искренность и упорство необходимы. К какой мудрости нужно стремиться? Это не знания о материальном, физическом мире, это не светское или мирское образование. Это практическое знание, анубхаваджняна, которое обретается искренностью и упорством. Итак, два берега реки жизни - это отсутствие сомнений и искренность, или упорство. «Самсайапг-мавинасьяпги» (сомневающийся гибнет) и «шрад-дхаван лабхате джнянам» (мудрость обретается искренностью и твердой верой).
В167) Свами! Почему и как возникают у нас дурные чувства — ревность, зависть, гордыня, эгоизм, привязанность и другие? Как нам избежать их появления?
Бхагаван: Главная причина всех этих дурных чувств - привязанность к телу. Эти чувства рождаются в вашем уме. Они зависят от ваших отношений и связей с другими людьми.
Небольшой пример. Допустим, у вас есть очень близкий друг, с которым у вас не возникает никаких разногласий. Если вы шутя бросите ему цветок розы, он будет рад, расценив это как проявление любви и расположения. Но если, по несчастливому стечению обстоятельств, вы долго не виделись из-за какого-то расхождения во взглядах и при встрече вы кинете в него розу, он наверняка поймет вас неправильно. Он подумает, что вы специально кинули в него розу, чтобы навредить ему, так как он - диабетик, и, если шип случайно вопьется в руку, рана может никогда не зажить и, более того, привести в конце концов к ампутации руки. Вы видите разницу? Два человека - те же самые. Роза есть роза.. Но при дружеских отношениях ваш поступок был воспринят позитивно, а то же действие в период размолвки - негативно. Вам нужно знать, что основа всему этому - ум. Цветок, обрадовавший друга, вызовет подозрение в его уме, если он будет настроен к вам враждебно.
Теперь позвольте сказать вам о другом недостатке, гневе. Зачем, по какой причине гневаться вам на других людей? Когда вы сердитесь, то расходуете свою энергию, и в результате становитесь слабыми. Энергия, которую вы извлекали из пищи в течение двух месяцев, теряется во время одного лишь приступа гнева. Теперь попробуйте вникнуть в суть дела. Что именно вызывает ваш гнев? Если кто-то критикует, порицает, бранит или оскорбляет вас, естественно, вы сердитесь на этого человека. Успокойтесь на минутку и проведите трезвое исследование. Почему вы должны злиться на человека, который указывает вам на ваши ошибки и недостатки? Разве за вами нет никакой вины? Или вы сердитесь просто оттого, что вам говорят о ваших ошибках? Но почему? Вам совсем не нужно гневаться, если недостатки, которые действительно у вас есть, вам ставят на вид.
Но предположим, что вы безупречны и ни в чем не виноваты. И даже в этом случае вам не стоит сердиться, ибо обвинение в ваш адрес необоснованно. Если кто-то скажет, что Я лысый, Я не рассержусь на него, так как в его словах нет правды: на самом деле Я не лысый. Если кто-то отметит, что у Меня копна волос на голове, и в этом случае Я не рассержусь, поскольку это правда. Поэтому пусть говорят, что Я - «батта тала Баба» (лысый Баба) или «бутта тала Баба» (Баба с копной волос), Я не сержусь ни на то, ни на другое. При таком образе мыслей вы не будете злиться и раздражаться.
Худшие из болезней, от которых нет лекарства, - это зависть и ревность. Ненависть привела к краху таких могущественных царей, как Хираньякша, Хираньякашипу, Шишупала, Дантавакра. Об этом повествует наш эпос - великая Бхагавата пурана и Махабхарата. Зависть погубила весь клан Кауравов. Зависть, гордыня, эго, ревность, гнев - демонические качества. Никто даже и думать не хочет о тех, кто обладает этими пороками. Встречали ли вы хоть одного человека с именем Дурьодхана - того, кто в Махабхарате олицетворяет зависть? Знаете ли вы кого-нибудь по имени Шишупала - того, кто воплощает ненависть? Нет. Почему? Носить такое имя - позор. А персонаж Рамаяны, служанка Мандара? Это имя стало синонимом зависти. Она запятнала имя даже царицы Кайкейи. По ее вине Раму отослали в лес и правителем стал Бхарата. Встречали вы хоть раз женщину по имени Мандара или Кайкейи? Нет. Никогда. Эти имена олицетворяют дурные качества, губительные для всех.
Никогда не будьте эгоистичны. Эгоизм - еще одна черта, которая приносит дурную славу.
Проанализируйте себя, когда чувствуете, что вас одолевает эгоизм. Откуда это самомнение? На каком основании вы так гордитесь собой? На карте мира Индия - размером с муравья, а ваш штат Андхра Прадеш - не больше глаза этого муравья; Район Анантапура - крапинка на этом глазе. Так что же говорить о Путтапарти, о вас самих и вашем статусе в семье? Это почти что ничего. Поэтому для самомнения и гордыни нет никакого повода. Если уж вы хотите в чем-то проявлять эгоцентризм и гордыню, то вы можете считать себя центром невежества и гордиться своей глупостью! Привязанность и корысть развивают эгоизм, построенный на ложной основе.
Чувство собственности, разделение на «мое» и «твое» также не принесут вам добра. Это ощущение «моего» и «твоего» рождаются из абхиманы и ахамкары (привязанности и эгоизма). Вот пример. У вашего соседа есть дочь, которая некоторое время была тяжело больна. Вас ничуть не заботило и не беспокоило состояние ее здоровья. Случилось так, что через год вы женитесь на этой девушке. И теперь, даже если у нее легкая лихорадка или простуда, вы отпрашиваетесь с работы по «уважительной причине» и спешно едете домой. Почему? Теперь она ваша жена, а не дочь соседа. Это разное отношение возникает исключительно благодаря привязанности.
