Ознакомительная версия.
Джигме Лингпа сказал, что в наш век упадка процветание Дхармы измеряется тем, сколько учеников есть у учителя и какова сила влиятельности монастырей. С точки зрения подлинной Дхармы «богатство» понимается совсем по-другому. Для практика Дхармы богатство – это не золото, серебро или крупный банковский счёт: богатство – это удовлетворённость, то есть чувство, что у тебя всё есть и ничего больше не нужно. Джигме Лингпа продолжает свою мысль, говоря, что, хотя принявший отречение может и не искать богатства, но он может по-прежнему желать славы, что, как он предостерегает практикующих, даже хуже, чем жажда богатства.
Жажда «благородного богатства»
Желаем мы мирского богатства или «благородного богатства» Дхармы, то и другое получить нелегко. Каким бы тяжким трудом нам ни доставалось мирское богатство, мы должны работать ещё усерднее, добиваясь благородного богатства ума отречения, добросердечия, преданности и сострадания, особенно на первых ступенях нашего духовного пути.
Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче сказал, что практикующие Дхарму не должны удовлетворяться только одним – количеством учений Дхармы, которые они получают, изучают и практикуют, потому что единственное богатство, которым стоит обладать, – это богатство Дхармы. Великое множество учителей, святых и учёных прошлого понимали эту истину так хорошо, что с радостью отдали бы даже свою жизнь за единое слово Дхармы. Также они знали, что, хотя нам придётся оставить своё тело, дом и банковский счёт, когда мы умрём, единственное богатство, которое мы сможем взять с собой, – это Дхарма.
Если вы заинтересовались благородным богатством и хотели бы приобрести его частицу для себя, сначала вам необходимо пройти некоторую базовую подготовку. Говоря по правде, подлинная любовь к духовному пути естественным образом возникает настолько редко, что этого совершенно недостаточно, чтобы обеспечить ваше духовное будущее. Подлинная, искренняя устремлённость и неодолимая тяга к нему – это такая диковина, что вы можете прождать всю жизнь и ни разу её не испытать. В равной степени редко встречаются истинное отвращение к сансаре и её неприятие, которые вряд ли возникнут сами собой: их нужно создавать, культивировать. Следовательно, одна из первых задач для тех, кто недавно ступил на духовный путь, заключается в том, чтобы пересмотреть свои прежние воззрения и научиться имитировать новые.
Попытка заставить себя поверить, что сансара отвратительна, поначалу может показаться странной и неестественной, но если вы снова и снова приучаете ум принимать эту истину, в конце концов в нём начнёт развиваться истинный смысл отречения. То же самое касается преданности, веры, удовлетворённости или печали. Если любая из этих эмоций подготавливалась и вырабатывалась достаточно долго, она сама собой становится подлинной, а потому новички должны довольствоваться тем, что их практика по большей части основана на притворстве.
Слушание и обдумывание Дхармы
В «Уттаратантре» Майтрея восхваляет мудрость, ставя её превыше всего.
Тот, кто услышит хотя бы одно её слово, а услышав, уверует в него, получит больше заслуг, чем другие от медитации, которая избавляет три мира от пламени загрязнений и приносит достижение состояния божества на небесах Брахмы, даже если её практикуют как средство обретения высшего неизменного просветления.
Щедрость приносит богатство, правильное поведение ведёт к высшим состояниям, медитация устраняет загрязнения клеш, праджня же (мудрость) устраняет все загрязнения и препятствия к всеведению. Следовательно, праджня – самое превосходное: её источник заключается в изучении подобного этому 2.
Слушая Дхарму, мы начинаем обнаруживать скрытые недостатки и удивительную хрупкость, присущую сансаре, устройство которой до сих пор казалось нам таким сложным и совершенным.
В то же самое время, когда сансара предстаёт в истинном свете, мы также обнаруживаем, что нирвана вовсе не так скучна или непостижима, как это кажется на первый взгляд. Наоборот, поразительная сила нирваны и её полезность вдруг становятся совершенно очевидными, и мы начинаем лучше различать действия полезные и вредные.
Хотя слушание Дхармы является незаменимым методом для тех, кто хочет достичь освобождения, он не так уж лёгок. Одно дело – слушать поток слов и совсем другое – полностью понимать то, что услышал: это целиком зависит от того, сколько заслуг мы накопили.
Практика в соответствии со своими способностями
Чаще всего то, что мы практикуем и сколько мы практикуем, определяется нашими способностями, ситуацией на работе и семейными обстоятельствами, а также тем, сколько у нас есть на это времени, – всё это совершенно достоверные критерии, поскольку их выдвинул сам Будда, например в истории о деревенском мяснике. Когда Будда жил на этой земле, он дал одному мяснику разрешение принять обет не убивать животных ночью, хотя тот и продолжал убивать их днём, чтобы зарабатывать на жизнь. В результате он родился в однодневном аду, где днём невыносимо мучился, а ночью наслаждался безграничными удовольствиями.
В этой истории Будда говорит нам, что, хотя тот человек зарабатывал на жизнь убийством животных, его ремесло не помешало ему и таким, как он, стать духовными практиками. Однако одно из самых широко распространённых заблуждений относительно последователей Дхармы заключается в том, что мы должны быть или йогинами-отшельниками – как Миларепа, который практиковал целыми днями напролёт, годы подряд, или монахами, принявшими обет безбрачия. Если практиками могут стать мясники, то это могут сделать и солдаты, и рыбаки, и проститутки. На самом деле каждый может быть буддийским практиком, потому что, каковы бы ни были ваша жизненная ситуация и ваш образ жизни, ничто не может помешать вам практиковать Дхарму Будды. И хотя большинство людей неспособны делать всё то, что рекомендуется в учениях, если вы примете на вооружение одно-два действия или подхода, это внесёт в вашу жизнь большие перемены. Так должен ли человек стать монахом, монахиней или йогином, чтобы быть буддистом? Абсолютно не должен!
Возможно, одна подробность в этой истории о мяснике нуждается в некотором пояснении. Было бы ошибкой полагать, что Будда одобрил убийство, когда попросил мясника не убивать ночью. Дело вовсе не в этом. Принятие такого обета было просто ступенью на пути, который в конечном счёте привёл бы этого мясника к такой ситуации, когда ему больше не нужно было бы зарабатывать на жизнь убийством. На самом деле все буддийские практики похожи на ступеньки на пути к просветлению, а вовсе не являются самоцелью. Например, когда Будда учил своих монахов медитации, при которой женщина рассматривается как совокупность таких отталкивающих составляющих, как гной, кровь, мясо, моча и экскременты, но не с тем, чтобы унизить всех женщин, а чтобы помочь монахам избавиться от своей страсти. Безусловно, он не пытался сделать своих монахов женоненавистниками.
Дхарма Будды вообще очень терпима, и, конечно же, когда вы предпринимаете свои первые неуверенные шаги по буддийскому пути, само собой разумеется, что вы сможете сделать не больше и не меньше, чем позволяют ваши обстоятельства. Именно так и должно быть. Было бы очень жаль, если бы те, кого привлекло учение Будды, сразу были б вынуждены отказаться от него из-за необходимости стать монахом или принять на себя сотни обетов.
Для вас, как новичка, будет хорошим началом принять один-два обета, которые, вы уверены, сумеете сдержать. Например, попробуйте принять обет никогда не убивать людей, который довольно легко соблюдать, потому что даже самый недисциплинированный из нас едва ли имеет привычку убивать людей. Если вы не примете этого обета, то, хотя вряд ли вы накопите плохую карму из-за совершения убийства, вы не накопите и хорошей кармы благодаря тому, что не совершаете убийства. Если же вы приняли обет, то каждый миг, когда не занимаетесь убийством, даже когда вы спите или бродите в дебрях Интернета, вы будете накапливать заслуги. Так что для начала примите лёгкий обет, а потом постепенно, по мере развития в себе отваги и воодушевления, принимайте всё больше обетов, например обет всегда помогать другим советом или никого не осуждать.
Всегда помните, что буддийская практика принятия обетов – не самоцель, а метод, один из множества методов, предлагаемых Дхармой Будды.
Нужно ли заниматься такой практикой? Да, несомненно! Это настоятельно рекомендуется, потому что, как сказал Сакья Пандита, разница между теми, кто принял обеты, и теми, кто их не принимал, такая же, как между землевладельцем, который возделывает свою землю, и тем, кто о ней не заботится.
Ознакомительная версия.
