Есть два способа погрузиться во Всевышнего и жить в Нем. Первый заключается в том, чтобы удалить свое сознание от восприятия внешних объектов, прекратить взаимодействовать с ними и настолько глубоко погрузиться внутрь, чтобы отделиться от феноменального существования и жить в единстве с тем, что находится за пределами его границ; второй – в том, чтобы отыскать то, что является истинной Сущностью всех вещей, не позволяя себе увлекаться или обманываться внешними формами. Желание, привязанность, рабская покорность тому, что привлекательно для внешних чувств, являются главными препятствиями, мешающими поиску Всевышнего, – так что, каким бы путем человек ни следовал, ему от всего этого необходимо избавиться. Но вполне возможно видеть Всевышнего еще до того, как исчезнет привязанность к тому, что привлекательно для внешних чувств, – хотя человек не способен устойчиво пребывать во Всевышнем, пока сохраняется желание и привязанность к внешним вещам, поскольку это в любой момент может вывести его из состояния внутреннего равновесия.
* * *
Все обычные витальные движения чужды истинному существу и приходят к нему извне; душе они не принадлежат и, тем более, они в ней не зарождаются, а являются волнами, накатывающими из всеобщей Природы, Пракрити.
Желания приходят извне, проникают в подсознательный витал и поднимаются на поверхность. Но только когда они достигают поверхности и ум осознает их, мы понимаем, что у нас есть желания. Мы считаем их своими, потому что чувствуем только, как они поднимаются из витала в ум, но не осознаем их проникновения извне. То, что принадлежит виталу, человеческому существу, то, что делает его ответственным, это не само желание, а привычка реагировать на волны или потоки внушений, приходящие в существо из универсальной Пракрити.
* * *
Отвержение желания, по сути, является отвержением элемента ненасытности – его удалением из самой субстанции сознания, как чего-то чуждого и не принадлежащего истинному «Я» и внутренней природе. Но и отказ подчиняться внушениям, стремящимся пробудить желание, – это также часть процесса отвержения; воздержание от внушаемого действия, если это действие неверно, должно быть включено в йогическую дисциплину. И только если это делается неправильно, если человек следует ментальному аскетическому принципу или жесткому моральному правилу, это можно назвать подавлением. Между подавлением желаний и внутренним отвержением всего, что чуждо истинной сущности человека, такая же разница, как между ментальным или моральным контролем и духовным очищением.
Когда человек живет в истинном сознании, он воспринимает желания как нечто, находящееся вне его, что приходит к нему снаружи из универсальной низшей Пракрити и проникает в его ум и витальные части. Люди, живущие в обычном сознании, этого не чувствуют; они осознают желание, только когда оно уже охватило их, проникло внутрь и нашло в их существе кров и приют, поэтому они думают, что это их желание, и рассматривают его как часть самих себя. Следовательно, первым условием отвержения желания является обретение истинного сознания; ибо тогда становится намного легче избавиться от желания – человеку уже не приходится бороться с ним, как с составной частью себя самого, которую нужно отсечь и удалить из своего существа. Легче отбросить чуждый элемент, нежели отсечь то, что кажется нам частицей нас самих.
Когда психическое существо выходит вперед, избавиться от желания становится легко; поскольку психическое существо само по себе не имеет никаких желаний, оно стремится только к Божественному, ищет и любит Его и все то, что является Божественным или тяготеет к Нему. Постоянное преобладание влияния психического существа, само по себе, способствует обретению истинного сознания и почти автоматическому исправлению всех неверных движений природы.
* * *
На то, чтобы полностью избавиться от желания, уходит много времени. Но если вам однажды удастся удалить его из природы и осознать, что это сила, приходящая извне и запускающая свои когти в витал и физическое существо, то избавиться от этого захватчика становится легче. Вы слишком привыкли ощущать желание частью самого себя или чем-то, что присуще вашему существу, – это сильно затрудняет вашу борьбу с его проявлениями и мешает положить конец его давней власти над вами.
Какими бы эффективными ни казались те или иные влияния, вы должны надеяться прежде всего и преимущественно на Силу Матери. Солнце и Свет могут помочь и помогут, если это истинный Свет и истинное Солнце, но они не способны заменить собой Силу Матери.
* * *
Это хорошо. Никому не удается сразу избавиться от желаний. В первую очередь необходимо сделать их чем-то внешним по отношению к себе, вытеснить их вовне, на поверхность, очистив и успокоив внутренние части существа. Потом желания могут быть отброшены за его пределы и заменены их истинным эквивалентом – счастливой и озаренной волей, единой с Божественной.
* * *
Потребности садхака должны быть как можно более скромными, ибо для жизни нужно очень немного. Все остальное – это вещи, которые либо облегчают жизнь, либо украшают ее, либо являются предметами роскоши. Йогин имеет право обладать или наслаждаться подобными вещами только в двух случаях:
(1) если он в ходе своей садханы пользуется ими исключительно для того, чтобы выработать у себя привычку владеть вещами без привязанности или желания, чтобы научиться правильно и в соответствии с Божественной Волей использовать их, умело обращаться с ними, добиваясь предельной точности, порядка и рачительности;
(2) либо если он уже освободился от желаний и привязанностей, и утрата или исчезновение, или лишение его этих вещей уже не сможет ни коим образом огорчить или расстроить его. Если же какой-то элемент жадности, желания, требования сохраняется, если он и дальше претендует на то, чтобы владеть и наслаждаться ими, а, получив отказ или лишившись их, теряет душевное равновесие, расстраивается, злится или раздражается, то значит, он не свободен в духе и то, как он использует принадлежащие ему вещи, противоречит духу садханы. Даже если он свободен в духе, он не будет готов обладать чем-либо, не научившись использовать вещи не в своих собственных интересах, а согласно Божественной Воле, действуя как инструмент Божественного и зная, как нужно ими пользоваться, чтобы сделать свою жизнь в Божественном и для Божественного максимально эффективной.
* * *
Если бы человеку нужно было только следовать своим желаниям, то тогда все, конечно же, было бы очень просто; но йога это не подчинение своим желаниям.
Потребность и желание – это разные вещи. Тот факт, что они способны так долго обходиться без этих вещей, говорит о том, что это не было потребностью.
* * *
Желание – это психологическое состояние, и оно может быть тесно связано как с «истинными потребностями», так и с теми, которые таковыми не являются. Даже стремясь удовлетворить истинные потребности, человек не должен проявлять желания. Если ему не удается удовлетворить их, у него не должно возникать никакой реакции.
* * *
Что касается неудобств, то вам следует рассматривать их как возможность укрепить внутреннюю уравновешенность (samatā). Тот, кто действительно хочет практиковать йогу, должен уметь переносить неудобства, поскольку это является одним из самых элементарных требований, предъявляемых к садхаку.
* * *
Йог, садхак, не важно, аскет он или нет, должен освободиться от витального желания и духовно подчинить себе движения собственной природы, – а для этого он должен быть свободен от эго, желания и двойственности. Я всегда прямо и недвусмысленно говорил, что в интегральной йоге потакание желаниям столь же недопустимо, как и в саньясе. Человек должен быть способен пользоваться и иметь дело с физическими вещами, а также с физической жизнью с позиции духовного сознания, а не витального эго.
* * *
Все принадлежит Божественному – не должно быть ни эго, ни желания, а только Божественное, Его Свет, Знание, Сила, Ананда и действие. Но все это должно прийти свыше, а не от низших космических сил, представляющих собой смесь истины и лжи.
* * *
Все сущее – это Божественное, потому что Божественное пребывает во всем, но скрыто, а не проявленно; когда ум устремляется к объектам внешнего мира, он не воспринимает в них Божественное – его привлекает их внешний вид, который как раз и скрывает Божественное. Поэтому вам, как садхаку, необходимо обратиться исключительно к Матери, ибо в ней проявлено Божественное, и прекратить гоняться за внешне привлекательными вещами, желание которых или интерес к которым препятствуют вашей встрече с Божественным. Как только все ваше существо посвятит себя Божественному, оно сможет видеть Его повсюду – тогда оно станет способно воспринимать каждую вещь как частицу единого сознания и не испытывать к чему-то особого интереса или желания.
