Если в сознании возникает не-чистота, то даже молитвенно повторяя имя Будды [Амитабхи], трудно достичь перерождения в этой земле. Если вы уничтожите десять грехов,[53] то продвинетесь [к Чистой земле] на сто тысяч ли; если вы избавитесь от восьми неправильных [деяний],[54] то пройдете восемь тысяч ли. Но если вы только практикуете прямоту сознания, то окажетесь там в одно мгновение.
Практикуйте только десять добрых дел.[55] Зачем тебе нужно перерождаться в Западной земле? Если ты не прекратил сознание десяти грехов, то какого Будду ты просишь выйти приветствовать тебя? Если ты пробудился к внезапному учению о не-рожденном (у-шэн), то узришь Западную землю в тот же момент. Если же у тебя нет пробуждения во внезапном учении махаяны (в смысле — пробуждения, которое дает, например, Внезапное учение махаяны. — Кл.), то даже если будешь молитвенно повторять имя Будды [Амитабхи], чтобы переродиться [в его раю], дорога туда будет далекой. Как же ты надеешься достичь [эту землю]?
Слушайте внимательно, члены великого собрания.
Собственное физическое тело (рупа-кая) людей этого мира является городом. Глаза, уши, нос, язык и тело являются городскими воротами. Вовне имеется пять ворот; внутри имеются врата виджняны.[56] Сознание есть земля (владение), а собственная природа есть правитель. Когда есть собственная природа, есть правитель; когда нет собственной природы, нет правителя.
Когда есть собственная природа, то существует тело и сознание, а когда уходит собственная природа, то тело и сознание разрушаются.
Будда создается в вашем собственном сознании, поэтому не ищите его за пределами своего тела. Если ваша собственная природа омрачена, то Будда есть живое существо, если ваша собственная природа просветлена, то живые существа есть Будда.
Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти — это волны. Отравленное сознание — это злой дракон, омраченная активность — это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды — это духи и черти, три яда — алчность, гнев и невежество — это животные, а десять добрых деяний — это Небесный Алтарь.
Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в океане высохнет; если страстей не будет, то волны исчезнут; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы исчезнут.
Когда основа сознания, Татхагата просветления вашей собственной природы, испустит свет великой мудрости, осветит шесть ворот и разрушит светом своей чистоты шесть небес мира страстей (кама-дхату), то [тогда] ваша собственная природа осветится изнутри, три яда будут отброшены и ад будет мгновенно уничтожен. Таким образом, когда изнутри и снаружи все будет пронизано светом, не будет отличий от Западной земли".
Великий наставник сказал: "Благомудрые друзья! Если вы хотите практиковать (заниматься практикой психотренинга. — Н. А. ("практикой психотренинга" — видимо, это дань Абаева советской политической (антирелигиозной) цензуре — ведь, писалось это в 89-м году. — Кл.)), то это можно делать и дома, для этого не обязательно находиться в монастыре. Если вы находитесь в монастыре, но не практикуете, то уподобляетесь жителю Западной земли с недобрым сознанием. Если вы находитесь дома, но занимаетесь практикой, то подобны человеку с Востока, который практикует добро. Если только есть решимость практиковать чистоту в собственном доме, то это и будет Западная земля".
Вэйцзюй спросил: "Патриарх! Хотелось бы получить Ваши наставления о том, как практиковать, находясь дома".
Великий наставник сказал: "Благомудрые друзья! Я создал для вас внезнаковую гатху. Если вы будете декламировать ее и практиковать в соответствии с нею, то вы всегда будете на том же самом месте, что и я (т. е. не будете ничем отличаться):
Проникновенность проповеди и проникновенность сознания
Подобны солнцу и небесному пространству.
Передавая непревзойденную Дхарму внезапного учения,
Вступайте в мир и разрушайте ложные доктрины.
В Учении нет разделения на внезапное и постепенное,
Но омраченность и просветленность имеют различия между медленным и быстрым [пониманием].
И если омраченные люди будут изучать [только] Дхарму внезапного учения,
Они не смогут постичь ее полностью.
Хотя [Учение] проповедуется великим множеством различных способов,
Все принципы имеют общую суть и сводятся к единому:
В темном жилище страстей
Всегда должно сиять солнце мудрости.
Ложные взгляды возникают из-за страстей,
И когда истина приходит, то страсти исчезают.
Не используйте ни истинное, ни ложное,
Но с помощью чистоты достигайте полного освобождения.
Просветление-бодхи изначально чисто,
Но сознание само рождает омраченность.
Природа чистоты находится внутри омраченности.
Поэтому стоит только появиться истине, как три препятствия исчезают.
Если в миру практиковать Путь,
То ничто не будет препятствовать этому (не является непреодолимым препятствием. — Кл.).
Кто постоянно выявляет имеющиеся в себе неправильные взгляды,
Тот всегда будет находиться в соответствии с Путем.
Все живые существа сами имеют Путь,
Поэтому) если вы отойдете от своего Пути и будете искать Путь в чем-то другом,
Вы все равно не найдете его, несмотря на все поиски,
И в конце концов будете только разочарованы.
Если вы жаждете найти Путь,
Практикуйте правильно — это и есть Путь.
Если вы не имеете в себе правильного сознания,
Вы будете идти в темноте, не видя Пути.
Если же вы являетесь человеком, по-настоящему практикующим Путь, —
Не смотрите на заблуждения этого мира.
Ибо если вы будете смотреть на [чужие] ошибки в этом мире,
То, будучи сами неправы, вы погрязнете еще больше.
Чужие ошибки не есть ваши грехи,
Но ваши собственные ошибки — это и есть ваши грехи.
Нужно только в самом себе убрать неправильное сознание
И насовсем уничтожить все страсти.
Если вы хотите спасать омраченных людей,
То должны иметь искусные средства (упайя).
Не допускайте, чтобы они имели сомнения,
И тогда появится просветление-бодхи.
С самого начала Дхарма есть в этом мире,
Но, находясь в мире, она выходит за его пределы.
Ложные взгляды выходят за его пределы.
Необходимо разрушать как ложные, так и правильные взгляды (в смысле — освободиться от привязок, как к дурацким целям, так и таким целям, как "зарабатывание заслуг-добродетелей". Ключевое слово — "не привязываться к результатам". Ни к чему не привязывать свой дух. Делать то, что должно, не заботясь о результатах — это и есть результат. — Кл.)
И тогда природа просветления-бодхи проявится сама собой. (И тогда природа просветления-бодхи проявится сама собой. — Кл.)
Только это и есть внезапное учение,
Называемое также Большой Колесницей,
Хотя неведение существует множество кальп,
Просветление наступает в одно мгновение.
Великий наставник сказал: "Благомудрые друзья! Если вы будете декламировать эту гатху и практиковать в соответствии с ней, то, даже отдалившись от меня на тысячу ли, вы всегда будете со мной.
Но если вы не будете практиковать, то, даже будучи лицом к лицу со мной, вы отдалитесь на тысячу ли.
Каждый из вас должен практиковать это. Дхарма не будет ждать.
А теперь, все собравшиеся, разойдитесь! Я возвращаюсь на гору Цаоци. Если у кого-нибудь из живых существ будут большие сомнения, приходите на эту гору, и я разрешу все ваши сомнения, чтобы мы вместе могли созерцать мир Будды".
Все люди в мире говорили, что на юге есть Хуэй-нэн, а на севере — Шэньсю, но не знали, в чем основная причина [разногласий между ними]. Чаньский наставник Шэньсю практиковал в Цзиннаньфу, уезде Данъянсянь, в монастыре Юйцюаньсы, являясь настоятелем этого монастыря. Хуэй-нэн жил на горе Цаоци в 35 ли к востоку от окружного центра Шаочжоу. Хотя их учение принадлежит к одной традиции, жители [Китая] различаются на северных и южных, поэтому и были основаны Северная и Южная [школы чань]. (Молодец, ученик Фахай! Сначала сказал: "Все люди в мире говорили, что на юге есть Хуэй-нэн, а на севере — Шэньсю, но не знали, в чем основная причина разногласий между ними", а потом взял и перданул свою "умную" версию: "Хотя их учение принадлежит к одной традиции, китайцы различаются на северных и южных, поэтому и были основаны Северная и Южная школы чань". Молодец! Достойно!:-)) — Кл.)
