Любая система цигун базируется на трех основных блоках: концепции инь-ян, концепции У-син и представлении об энергетических каналах и биологически активных точках (БАТ).
1. В соответствии с древними китайскими представлениями, все в человеке, природе и во всей Вселенной состоит из двух противоположных, но не антагонистических начал: инь и ян.
Инь и ян можно сравнить с полюсами магнита — северным и южным. На какие бы малые частички ни делить магнит, все равно в каждой из них будут и северный, и южный полюсы. Подобно этому, на какие бы дробные части ни делить Вселенную, в каждой обязательно будут присутствовать инь и ян.
Они существуют неразрывно и взаимосвязаны, причем в инь всегда присутствует ян, а ян — в инь (рис. 2).
Это знакомое многим изображение является сечением шара. В каждый момент времени в нем происходят определенные изменения, перетекания: уменьшение инь, увеличение ян; уменьшение ян, увеличение инь. На рисунке изображен как бы один из множества моментов при условном сечении этого шара плоскостью. И такое сечение, когда обе части инь и ян находятся в равновесии, называют инь-ян рыбой.
Характеристики инь: мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, покойное. Характеристики ян: твердое, горячее, светлое, положительное, активное, движущееся.
Инь принято называть женским началом, а ян— мужским.
Инь — это ночь, зима, Луна.
Ян — это день, лето, Солнце.
На самом деле эти категории далеко не всегда бывают сбалансированы, потому что инь и ян могут постоянно находиться в движении, в развитии и могут как бы меняться местами, превращаясь в свою противоположность. Например, если рассмотреть период времени, равный суткам, то в яркий солнечный день инь очень мало, а ян много. По мере наступления вечера инь как бы произрастает из ян: инь увеличивается, а ян уменьшается. Затем, ночью инь достигает своего максимального значения, а с приближением утра уже ян начинает произрастать из инь и увеличиваться, а инь уменьшаться (рис. 3).
А в целом в сутках инь и ян пребывают в равновесии (речь идет о тех регионах земного шара, где регулярно восходит и заходит Солнце).
Аналогично можно представить период времени, равный году: лето — максимум ян, зима — максимум инь, весна и осень — периоды перехода одной категории в противоположную.
Категории инь-ян являются всеобщими. Они присущи любому явлению природы и обязательно присутствуют в любом направлении человеческой деятельности, так как все развивается по единым законам. Зная это, можно очень эффективно и творчески развивать свою отрасль.
Сегодня все знают, что такое компьютер. А как развивается компьютерная технология? В компьютере присутствуют те же инь-ян, но с точки зрения компьютерной техники это двоичный код — 0 и 1. В компьютере 8 разрядов, состоящих из 1 и 0, затем — 16, 32, 64... Эти числа и характеризуют законы развития. Такую закономерность можно отметить не только в компьютерной технике, но и в любой отрасли. Когда происходит развитие в нескольких направлениях или во многих частях, то в каждой из этих частей обязательно присутствуют две категории: инь и ян. Если вы хотите открыть принципиально новые вещи, то нужно попытаться использовать эту теорию в исследовательской работе. Например, если где-то в своей отрасли вы сейчас получаете что-либо методом концентрации, то наверняка можно использовать и метод разряжения — это также инь-ян. Расширение и сжатие, нагрев и охлаждение, вдох и выдох — все это инь-ян.
Мы являемся частью Вселенной, поэтому в каждом из нас также присутствуют инь и ян. Это касается человека в целом и каждого органа в отдельности: в каждом из них также существуют инь и ян. Принято считать, что «плотные» органы нашего тела (печень, сердце, перикард, селезенка, легкие, почки) относятся к инь, а полые органы (желчный пузырь, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, «три обогревателя», или «три части туловища») — к ян. Это вовсе не значит, что эти органы являются только иньскими или янскими. Просто в них намного больше ци указанного вида, чем противоположного.
Кроме того, внутренняя поверхность тела (та, которая у зародыша оказывается как бы внутри) принадлежит к инь, а наружная — к ян (рис. 4).
А если тело условно рассечь вертикальной плоскостью, то у женщин правая половина тела считается янской, а левая иньской, у мужчин — наоборот (рис. 5).
Инь и ян должны быть уравновешены и в природе, и в обществе, и в человеческом организме, — в противном случае возникают катаклизмы, а в организме человека — заболевания. Так, при избытке инь и недостатке ян человек плохо переносит холод, предпочитает жару, постоянно чувствует себя усталым, невыспавшимся, склонен к депрессии. При избытке ян и недостатке инь человек легче переносит холод, чем жару, вспыльчив, обидчив, непоседлив, агрессивен. На нашей планете на участках с избыточным ян возникают пожары, а с избытком инь — наводнения. В человеческом обществе материальная часть мира относится к ян, а духовная — к инь. Если развитие материальной части значительно опережает духовную, общество нестабильно, подвержено антагонизму, приводящему к войнам.
Сейчас (на планете в целом) перепроизводство материальных благ, а желания людей все возрастают. Уровень благосостояния оценивают жилищными условиями, количеством вещей, наличием дачи, машины, ее маркой... Такое общество не может быть счастливым — его население обречено на страдания: оно живет, чтобы работать не только ради необходимого, но ради удовлетворения своих все возрастающих желаний. А так как ян сейчас слишком много, то естественным образом начинают возникать всевозможные духовные течения и практики, охватывающие многие страны и прорастающие в различные слои общества. На планете начинает увеличиваться инь.
Поэтому одна из целей цигун — отрегулировать инь-ян, привести их в равновесие.
2. Каждый из циклов чередования инь и ян состоит из последовательных фаз: рождение или возрастание — это весна, утро; максимум активности — лето, полдень; упадок или угнетение — осень, вечер и период минимальной деятельности — зима, ночь.
Древние ученые разделяли мир на пять основных групп, или стихий, или первоэлементов, или фаз движения. В Китае эта концепция получила название У-син, что в переводе означает «пять движений». Дерево — символ рождения, роста, перехода от пассивной силы инь к активной ян, огонь — символ максимальной жизнедеятельности, выражение полноты ян, металл — символ начинающегося упадка, перехода от ян к инь, вода — символ минимальной активности, полноты инь и земля — центр и ось циклических изменений мироздания. Все 5 первоэлементов (стихий) неразрывно связаны друг с другом и характеризуются определенным качеством и цветом энергии ци. По такой схеме можно систематизировать все процессы в природе, органы в теле человека, продукты питания, эмоции, звуки, запахи и пр. Подробнее с системой У-син знакомятся и работают на второй ступени освоения цигун.
3. Представление об энергетических каналах также уходит в глубокую древность Китая и является базовым понятием традиционной китайской медицины. В соответствии с ними, тело человека имеет три системы маршрутов: кровеносную, систему вод и энергетическую. Энергетическая система каналов связывает поверхность тела с внутренними органами. На каждом из каналов существует большое количество биологически активных точек (БАТ). Они являются входами (выходами) этих каналов, и через них происходит обмен и взаимодействие ци человека и ци окружающего его мира, всего Космоса. У человека есть 5 точек, через которые осуществляется основная связь с окружающей средой: Лаогун (на ладонях) и Юнцюань (на ступнях), Байхуэй (на макушке) (рис. 6).
Они больше по величине, чем все остальные, и именно их используют наиболее активно на первой ступени для приема и излучения ци.
