Самоотречение имеет место в условиях неопределенности, небезопасности. Поэтому отказаться от самого себя ради Бога легко, потому что на самом деле нет никого, перед кем вы совершаете самоотречение, и вы остаетесь хозяином. Труднее отказаться от самого себя ради живого мастера, потому что тогда вы больше не являетесь хозяином. Перед Богом вы можете продолжать обманывать, потому что никто не спросит вас...
Я читал один еврейский анекдот. Один старик молился Богу и сказал: «Мой сосед «А» очень беден, и в прошлом году я молился тебе, но ты ничего для него не сделал. Другой мой сосед, «В», калека, в прошлом году я молился и за него, но ты ничего не сделал». И он продолжал в таком же духе, он перечислил всех соседей, а в конце сказал: «Теперь, в этом году, я снова обращаюсь к тебе. Если ты простишь меня, то я тоже смогу простить тебя».
Но он говорил один. Каждый разговор с божественным является монологом, других там нет. Так что это ваше дело, что вы там делаете - вы остаетесь хозяином. Вот почему тантра так настаивает на самоотречении перед живущим мастером, - потому что тогда разрушается ваше эго. И это разрушение является основой всего. Это разрушение эго является основой, и только тогда из этого может что-нибудь возникнуть.
Но не спрашивайте меня, что вам нужно делать для отказа от самого себя. Вы не можете ничего делать для этого. Или вы можете делать только одно: осознавать, чего вы можете добиться деланием, что вы можете приобрести деланием - осознавать! Вы приобретаете многое: вы приобретаете страдания, беды, кошмары. Вот что вы приобретаете благодаря своим собственным усилиям, вот что может приобрести эго. Осознайте страдание, которое вы породили - положительно, активно, без самоотречения. Осознавайте все, что бы вы ни делали в своей жизни. Само это осознание однажды поможет вам отбросить все это и отречься от самого себя. А самоотречение, которое трансформирует вас, не будет отречением перед конкретным мастером, но будет просто отречением от самого себя.
Так что мастер не имеет значения, не это является главным. Люди все время приходят ко мне и говорят: «Я хочу отречься от самого себя, сдаться, но кому?» Это не главное, вы упускаете самое главное. Вопрос не в том, кому сдаться. Помогает просто самоотречение, а не лицо, которому вы сдаетесь. Он может быть не здесь, он может не быть реальной личностью, он может не быть просветленным. Он может быть просто жуликом, но не это главное. Это не имеет значения. Вы отреклись от самого себя - помогает именно это, потому что теперь вы стали уязвимыми, открытыми. Вы стали женственными. Мужское эго утеряно, и вы стали женской утробой.
Человек, которому вы сдаетесь, может быть мошенником или может вообще не существовать. Это не главное. Вы отказались от самого себя, теперь с вами может что-то случиться. Много раз случалось так, что даже при фальшивом мастере, ученик становился просветленным. Вы можете удивляться этому, но даже при фальшивом мастере ученики становились просветленными.
О Миларепе говорят, что он пришел к мастеру и отрекся от самого себя. Миларепа был очень верующий человек, очень доверчивый, поэтому, когда мастер сказал: «Ты должен будешь отречься от себя ради меня, только тогда я смогу помочь», он ответил: «Хорошо, я отрекаюсь от самого себя».
Но многие люди завистливы. Старые последователи этого мастера завидовали Миларепе, потому что тот был человеком совершенно другого типа. Он обладал очень большой магнетической силой. Они боялись, что если этот человек останется здесь, то он станет главным учеником, ближайшим к мастеру. Поэтому они сказали своему мастеру: «Этот человек кажется обманщиком, так что проверь сначала, является ли его самоотречение реальным».
Мастер спросил: «Как же мы проверим его?»
Они ответили: «Вели ему спрыгнуть с этой скалы» - они сидели на высокой скале.
И мастер сказал: «Миларепа, если ты действительно отрекся от самого себя, прыгни с этой скалы».
И он даже не сказал «да», он прыгнул. Ученики подумали, что он должен был погибнуть; они спустились вниз. Они спускались в долину несколько часов. А он просто медитировал, сидя под деревом, и был счастлив - так счастлив, как никогда еще не был.
Они собрались все вместе, причем ученики думали, что это, должно быть, случайное стечение обстоятельств. Мастер также был удивлен тем, что случилось. Поэтому он спросил Миларепу частным образом: «Что ты сделал? Как это случилось?»
Он ответил: «Когда я отрекся от самого себя, не было больше вопросов о том, что мне делать. Вы что-то сделали».
Мастер хорошо знал, что он ничего не делал, поэтому он попробовал снова. Горел один дом, и он велел Миларепе отправляться в него и не выходить из него до тех пор, пока весь дом не превратится в пепел. Миларепа вошел в этот дом. Он оставался в нем несколько часов, затем весь дом превратился в пепел. Когда они пробрались туда, они увидели, что он был совершенно погребен под грудой пепла, - но такой же живой и блаженный, как всегда. Миларепа прикоснулся к ногам мастера и сказал: «Вы творите чудеса».
И мастер сказал: «Трудно подумать, что это снова случайное совпадение обстоятельств».
Но его последователи сказали: «Это не что иное, как случайность. Попробуй снова. Нужны, как минимум, три попытки».
Они проходили через деревню, и мастер сказал: «Миларепа, лодка еще не пришла, перевозчик не сдержал своего обещания, поэтому иди. Пройди по воде, перейди на другой берег и скажи перевозчику, чтобы он переправлялся сюда».
Миларепа пошел, и тогда мастер подумал, что это действительно чудо. Он перешел на другой берег и прислал перевозчика. Мастер спросил: «Миларепа, как ты делаешь это?»
Тот ответил: «Я просто беру ваше имя и иду. Именно ваше имя, мастер, помогает мне».
И мастер подумал: «Если мое имя в такой степени помогает...» Он тоже попытался идти по воде, но утонул, и никто никогда больше о нем не слышал.
Как это случилось? Все дело в самоотречении, а не в мастере, не в том, ради кого отказываются от самого себя. Здесь подойдет что угодно - статуя, храм, дерево, камень. Если вы отказались от самого себя, вы становитесь уязвимыми для существования. Тогда все существование берет вас в свои руки.
Эта история может быть просто преувеличением, но смысл ее в том, что если вы отреклись от самого себя, то все существование за вас. Огонь, скала, река, долина - ничто не против вас, потому что вы сами не выступаете против чего-либо. Враждебность исчезла.
Если вы падаете с горы и ваши кости сломаны, то это кости вашего эго. Вы сопротивлялись, вы не позволяли долине помочь вам. Вы помогали себе сами. Вы считали, что вы являетесь более мудрыми, чем существование. Самоотречение означает, что вы осознали, что все, что бы вы ни делали, будет неразумным, глупым. И вы делали много глупостей в течение многих жизней.
Оставьте все это самому существованию. Вы не можете сделать что-либо.
Вы должны осознать, что вы беспомощны. Сознание того, что вы беспомощны, и поможет случиться самоотречению.
Глава 15 (31). ОТ ЗВУКА К ВНУТРЕННЕМУ БЕЗМОЛВИЮ
28 января 1973 года, Бомбей, Индия
Сутры:
45. Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на «АХ». Тогда в звуке «XX»,без каких-либо усилий, непосредственность.
46. Заперев уши путем сжатия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук.
47. Вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки.
Тантра не является философией. Тантра, скорее, является наукой, но с одним отличием: наука объективна, а тантра субъективна. И все же она является наукой, а не философией. Философия рассуждает об истине, о неизвестном, о предельном; наука пытается обнаружить, что это такое. Наука входит в ближайшее, в непосредственное, философия думает о предельном. Философия всегда смотрит на небо, наука в большей степени обращена к земле.
Тантра не имеет отношения к предельному. Она имеет дело с ближайшим, с «здесь и сейчас». Тантра утверждает, что предельное скрыто в ближайшем, так что вы можете не беспокоиться о предельном. Беспокоясь о предельном, вы будете упускать непосредственное, ближайшее, а предельное скрыто в ближайшем. Таким образом, думая о предельном, вы будете упускать и то и другое. Если будет упущено ближайшее, то из-за этого будет упущено и предельное. Таким образом, философия - это просто дым. Подход тантры является научным, но объект ее отличается от объекта так называемой науки.
Наука пытается понять объект, объективный мир, реальность, которая находится перед вашими глазами. Тантра является наукой реальности, которая расположена за вашими глазами, наукой субъективности, но подход ее является научным. Тантра не верит в рассуждения, она верит в эксперимент, в переживание. И пока вы не сможете иметь некоторое переживание, все будет напрасным расходом энергии.
