334
Т.е. либо в первом, либо в седьмом доме (на Востоке или Западе), а не в одном из двух других углов.
См. III.9.
Далее следует планетарная мелотезия (распределение частей тела по планетам).
Палестра — место для спортивной борьбы и упражнений, гимнасии — помещение для физического воспитания (прим. перев.).
«Узлы» — точки, в которых орбита Луны пересекает эклиптику.
«Повороты» — точки, находящиеся в квадрате с узлами.
Данная ссылка имеет отношение к планетарной мелотезии, о которой упоминалось ранее. Действуя в соответствии с присущими им свойствами, вредоносные планеты будут поражать те части тела, управителями которых, согласно мелотезии, они являются.
Сатурна и Марса, вредоносных планет.
Сухие струпья, корки или короста.
Эпилепсия.
Ср. с отрывком из «Республики», в котором Платон рассказывает о том, как восхваляли неправильные черты и асимметричные формы своих фаворитов любящие их люди.
Один из комментаторов утверждает, что здесь имеется в виду обычай приводить больных в храмы в целях исцеления. Таким образом, болезнь выставлялась на всеобщее обозрение и обсуждение. Прокл указывает на то, что исцеление приходило через выставление напоказ и исповедь.
Гермес (Меркурий) был богом торговли и прибыли.
Cм. I.24.
Cм. I.23.
Движения планет вперед, как противопоставление ретроградному движению или стационарным состояниям.
Управителями души являются Меркурий и Луна. Что касается обителей и групп, см. соответственно I.17 и I.7, I.12.
По поводу выражения «опережают» см. III.4. Планеты «доминируют» над правителями души (Меркурием и Луной), управляя частями Зодиака, в которых эти правители расположены. Управление может осуществляться одним из пяти способов, описанных Птолемеем во 2-й главе III книги.
Буше-Леклер перечисляет условия, которые должны осуществляться, чтобы планета действовала эффективно, классифицируя их по положению в карте рождения, в Зодиаке, относительно других планет, а также собственного движения планеты и Солнца. С точки зрения Зодиака планета должна находиться в «устойчивом» знаке, в квадранте и знаке того же пола, что и она сама, в одной из ее собственных областей (обители, тритоне, экзальтации, термах, деканатах), а не в месте ее угнетения. Что касается карты рождения, то планета должна приходиться на угол (особенно Середину Неба) или образовывать с углом благотворный аспект (трин, секстиль) и не располагаться в месте, не имеющем аспекта с Гороскопом, то есть не быть разъединенной с ним. Это объясняет, какие положения являются «достойными» или «почетными» и что является их противоположностью.
По перечню качеств и характеров, определяемых различными планетами и приводимых Птолемеем в данной главе, можно восстановить полную картину жизни в Египте во времена правления Римской империи.
По-видимому, Птолемей здесь имеет в виду знаменитое положение Аристотеля о том, что добродетель — это середина, и приводимые им примеры, однако примеры Птолемея всего подобны, а не идентичны примерам Аристотеля. Так Аристотель считает «щедрость» добродетелью, избытком которой является «расточительность», «величию души» противопоставляет «тщеславие» и «скудость духа», «скромности» — «робость», если качество в избытке, и «бесстыдство» — если в недостатке.
Cм. примечания 6 и 7 в III.12 об узлах и поворотах Лунной орбиты.
Здесь, как и в случае формы тела и темперамента, подлинными управителями являются пять планет, а роль светил заключается в оказании помощи, т. е. добавлении своего влияния к их воздействию.
Т.е. местами Луны и Меркурия.
Эпилепсия и безумие также упоминаются при описании болезней тела см. III.12.
Т.е. опережая, окружая или находясь в оппозиции.
Cм. II.7 и III.2.
Образуют аспект с ними.
Образуют аспект. Cм. III.10, примечание 18.
Разные комментаторы объясняют это как время получения наследства или как продолжительность периода процветания.
К светилам имеет отношение следующая разновидность сопутствования. Если одно из них находится в Гороскопе или в Середине Неба, независимо от того, расположено ли оно в своей обители или нет, то сопутствующей ему планетой будет любая планета ею группы, отбрасывающая свои лучи на светило — в направлении дневного движения небес для планеты группы Солнца (дневной) и в противоположном направлении — для группы Луны (ночной).
Группы, соответствующей дневному или ночному рождению.
Здесь Птолемей, несомненно, имеет в виду римских императоров.
«Справа» означает в направлении дневного движения небес.
Здесь, безусловно, подразумеваются чиновники очень высокого ранга, находящиеся на императорской службе.
В аспекте к углам.
Подразумевается духовный сан.
Возможно, имеется в виду высокое положение в суде или на государственной службе.
Cм. III.2.
Египетские цари и римские императоры содержали экзотических зверей и имели слуг для ухода за ними.
Если быть более точным, тех, кто вскрывал трупы в целях их последующего бальзамирования.
Возможно, имеются в виду лица, ответственные за финансы и сбор налогов.
Кумон отмечает неопределенность астрологических указаний на низшие должности.
Исполняются в богато украшенных доспехах, со шлемом, щитом и копьем (прим. перев.).
Возможно, «матримониальные агенты».
Близнецы, Дева, Стрелец (частично), Весы. Здесь и далее используется классификация Гефестиона.
Лев, Стрелец.
Рак, Козерог, Овен, Весы.
Овен, Телец, Скорпион, Стрелец.
Рыбы; Рак и Козерог являются амфибиями.
Консервированная рыба являлась важной составной частью торговли в Египте.
Предсказание по жидкостям в сосудах.
Неизвестный комментатор объясняет: «то есть, искажения.»
Ср. с указаниями по определению времени, приведенными в конце IV.2.
В пределах 15 градусов от Солнца.
«Двойственные» знаки предшествуют знакам равноденствия и солнцестояния и следуют за «устойчивыми» знаками; см. I.11. Птолемей склонен объяснять это название на основании их участия в двух типах погоды, а не на том, что созвездия образуют более чем одну фигуру (Близнецы, Рыбы) или фигуру смешанного типа (Стрелец, Козерог). Он предпочитает научные объяснения тем, которые строятся на мифологии или воображении. Неизвестный комментатор утверждает, что под знаками, образующими одну фигуру, он подразумевает тропические и «устойчивые» знаки, исключая из их числа плодотворные, которые имеют сходство с двойственными. О «прилегании» см. в I.24.