27
Из текста неясно, о скоплении чего идет речь.
Высказанная здесь теория соответствует учению о взаимопорождении и взаимопреодолении пяти первоэлементов. Последние, выступая в качестве универсальных классификационных схем, соответствуют определенным вкусам и внутренним органам: дерево — печень — кислое, огонь — сердце — горькое, земля — селезенка — сладкое, металл — легкие — острое, вода — почки — соленое. При этом, согласно порядку преодоления (сян хэ), вода преодолевает огонь, земля преодолевает воду, дерево преодолевает землю, металл преодолевает дерево, огонь преодолевает металл. Соответственно, возникают оппозиции: вода — огонь (соленое — горькое, почки — сердце), земля — вода (сладкое — соленое, селезенка — почки), дерево — земля (кислое — сладкое, печень — селезенка), металл — дерево (острое — кислое, легкие — печень), огонь — металл (горькое — острое, сердце — легкие); каждому органу вредит вкус, соответствующий антагонистическому первоэлементу данного органа. Порядок перечисления первоэлементов у Гэ Хуна (в их соотношении с органами) таков: селезенка (земля), легкие (металл), печень (дерево), сердце (огонь), почки (вода). Это так называемый космологический порядок (впервые дан в главе "Великий план", "Хун фань", конфуцианского классического текста "Канон истории", "Шу цзин"), но в обратной последовательности (прямая: вода, огонь, дерево, металл, земля).
Реминисценция на "Дао-дэ цзин" (50): "Поэтому я слышал, что хорошо умеющие держаться за жизнь (шэ шэн — см. также коммент. 4 к данной главе. — Е. Т.) на суше не встретят носорога, не встретят тигра; в войсках они могут не опасаться оружия: носорогу некуда вонзить свой рог, тигру некуда вцепиться когтями, оружию некуда вонзить свой клинок".
Дословно: "Для того, чтобы ложиться спать и вставать, есть четыре двухчасья для определения раннего и позднего", то есть предписывается восьмичасовой сон.
Здесь объединены цитаты из двух памятников: первая фраза — цитата из комментирующего трактата к "Канону Перемен", "Сицы чжуань" (ч. 2), вторая — из летописи "Цзо чжуань" (25-й год Чжао-гуна).
Распространенное высказывание, часто встречающиеся в конфуцианских текстах. Его смысл — мудрец радуется любому предопределению (мин) как проявлению воли Неба.
Герцог Цзи (Дань) — младший брат основателя династии Чжоу У-вана. Когда У-ван заболел, он начал поститься и молиться о том, чтобы ему умереть вместо царя.
Сыма Цянь в жизнеописании Конфуция приводит следующий эпизод: "Конфуций заболел. Цзы-гун (ученик Конфуция. — Е. Т.) попросил разрешения повидать его. Конфуций как раз вышел из дверей, опираясь на посох, чтобы немного побродить. Он сказал ученику: "Сы, почему ты пришел так поздно?" Вздохнув, он запел: "Гора Тайшань рушится, колонны падают, и балки трещат, мудрый человек дряхлеет?" И у него полились слезы из глаз" (перевод Р. В. Вяткина).
Знаменитый пассаж в гл. 2 "Чжуан-цзы" ("Об уравнивании сущего"), в котором Чжуан-цзы, рассуждая об относительности сна и бодрствования, жизни и смерти, сравнивает жизнь с великим сном, а смерть с великим пробуждением.
В "Записях о ритуале" ("Ли цзи", гл. "Ван чжи") говорится, что порочные и мятежные речи заслуживают смерти. Комментатор Чжэн Сюань (127-200 гг.) считает, что порочные и мятежные речи — это призывы к нарушению законов и установлений, они суть изощренные речи, вводящие людей в заблуждение.
Здесь Гэ Хун возвращается к критике философского учения сюань-сюэ (подробнее см. коммент. 15 к гл. 8).
Когда чуский царь прислал к Чжуан-цзы посланца с приглашением на должность министра, тот ответил, что подобно черепахе предпочитает живым волочить свой хвост по грязи, а не мертвым быть объектом поклонения в храме ("Чжуан-цзы", гл. 17).
Когда Чжуан-цзы был приглашен неким человеком на службу, то он сразу же отказался, сравнив пребывание на государственной службе с положением быка, которого всячески разукрашивают и ведут в храм предков приносить в жертву. Бык в этот момент с удовольствием стал бы простым вольным теленком ("Чжуан-цзы", гл. 32).
Семья Чжуан-цзы была крайне бедна, и он однажды просил зерна у маркиза Цзяньхэ (Хэ-хоу). См. "Чжуан-цзы", гл. 26 ("Внешние вещи"). В переводе В. В. Малявина Хэ-хоу — Смотритель реки.
Девять истоков или девять ключей (цзю цюань) — источники девяти важнейших рек Китая, находящиеся в подземном царстве мертвых; синоним мира мертвых (аналог — Желтые истоки, хуан цюань).
После уничтожения конфуцианских книг при Цинь возникла необходимость их восстановления, эта работа активно велась при династии Хань.
Сяхоу-шэн (второе имя Чан-гун) — конфуцианец-каноновед и сановник (I в. до н. э.), знаток "Канона истории" ("Шу цзин")
Чэн-ди — император династии Хань (32-7 гг. до н. э.).
Чжан Юй (второе имя Цзы-вэнь; ум. 5 г. до н. э.) — выдающийся конфуцианец-каноновед ханьской эпохи, знаток "Суждений и бесед" и "Канона Перемен".
Чжан-ди — император династии Поздняя Хань (76-88 гг.).
Хуань Жун — конфуцианский ученый. Согласно "Истории Поздней Хань", он наставлял наследника престола, будущего императора Мин-ди (58-75 гг.), в правление его отца императора Гуан У-ди (25-57 гг.) и преподавал ему "Канон истории", а не "Канон сыновней почтительности" ("Сяо цзин") — см. "Жизнеописание Хуань Жуна в "Хоу Хань шу"".
Чэнь Ань-ши — даосский бессмертный, обретший высшую мудрость еще в отроческом возрасте.
Гуань Шу-бэнь — мудрый и добродетельный старец, даос, ставший, несмотря на преклонный возраст, учеником Чэнь Ань-ши, о чем рассказывается в "Жизнеописаниях святых-бессмертных" ("Шэнь сянь чжуань").
Клиент (кэ, букв.: "гость") — служащий, получающий от своего патрона жалованье и пропитание. Аналогичное явление имело место в древнем Риме, из реалии которого и заимствован термин "клиент".
Энергия и дух (цзин шэнь). — Из данного утверждения Гэ Хуна следует, что дух и энергетика человека единосущны аналогичным началам Вселенной.
Адепты тайных искусств (шу цзя) — имеются в виду различные адепты магии, нумерологии и мантики.
Гань Цзи (или Юй Цзи) — даос II в. н. э., предполагаемый автор фундаментального даосского текста "Тай пин цзин" ("Канон Великого равновесия-благоденствия"), содержащего информацию по всем основным аспектам даосской религии. Поскольку доктрина этого текста оказалась связана с учением "еретических" даосских сект, подготовивших восстание Желтых повязок в 184 г., Гэ Хун оценивает творение Гань Цзи весьма прохладно.
Жун Чун (Гун Чун) — ученик Гань Цзи, которому приписываются многочисленные даосские тексты, до нас не дошедшие.
Гуй Бо (Во Хэ; Чжун-ли) — даос III в. н. э., практиковавший дыхательные упражнения и алхимию в горах Сичэншань.
Звезда Тай-и (Великое Единое) — см. коммент. 63 к гл. 2 и коммент. 19 к гл. 4.
Пять планет — Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн; обычно обозначались названиями пяти первоэлементов.
Восемь божеств, которым, согласно Сыма Цяню ("Трактат о жертвоприношениях фэн и шань"), поклонялся Цинь Шихуан-ди, таковы: Небо, Земля, Оружие, сила Инь, сила Ян, Луна, Солнце, Четыре Сезона.
Царство Чу располагалось в южном Китае (бассейн Янцзы), а царство Янь — на севере (его столица Цзи приблизительно соответствует по местоположению современному Пекину).
Слова о том, что мертвый царь хуже живой крысы, встречаются в различных текстах, но все они более позднего времени, чем "Баопу-цзы" (самый ранний из них — "Суй чжи", "История династии Суй", VII в.), и их первоисточник неизвестен.
Учение о гомоморфизме тела и государства характерно для даосизма и подробно излагается в гл. 18 "Баопу-цзы".
Поскольку Конфуций учил, что механизм ошибки заключается в повторении уже совершенной ошибки, его любимый ученик Янь Хуэй всегда делал выводы из своих ошибок и никогда не повторял их дважды.
