269
Кит. цзин (ср. «теневые облака» на с. 52 и выше, прим. 17), Гао Ю связывает эти ветры с триграммой ли (огонь) и струнными музыкальными инструментами.
Кит. лян; Гао Ю связывает эти ветры с триграммой кунь (земля) и музыкальным инструментом сюань (духовой инструмент из обожженной глины).
Гао Ю связывает эти ветры с триграммой дуй (болота и озера) и звуком колокола.
Гао Ю связывает эти ветры с триграммой цянь (небо) и звуком музыкального инструмента цин (каменный или металлический гонг).
Гао Ю связывает эти ветры с триграммой кань (вода) и звуком барабана.
Далее ниже следует перечень наиболее важных «земных» распоряжений и действий, приуроченных к сезонным изменениям. Их смысл — включение земной жизни людей в общий космический распорядок. Подробно они рассматриваются в 5-й гл. — «Сезонные распоряжения».
Гонги и колокола.
Вспомним о функции Равновесного неба (см. выше, прим. 26). Та же функция — гармонизации, упорядочивания — приписывается здесь действиям центра по отношению к разным ведомствам. Следовательно, небо, по мысли авторов, осуществляет властные функции не только относительно небесных (космических) сфер, но одновременно и земных, прописанных, как показывает текст этой и других глав, с не меньшими, но даже большими подробностями.
Т.е. область полусферы в 180 градусов. Эти полусферы смещаются последовательно от одного знака двенадцатеричного цикла к другому, начиная от оси «юг (у*) — север (цзы)». «Звездочкой» (у*) здесь и далее помечен седьмой знак двенадцатеричного цикла в отличие от пятого знака десятеричного цикла (у).
Великое Единое понимается в «Хуайнаньцзы» в нескольких смыслах. Так, в 14-й гл. находим следующее определение: «Небо и земля пребывают в хаотическом единстве, в хаотическом смешении составляют основу. Еще не образовались и не сформировались вещи. Назову это Великим Единым. [Все] одинаково выходит из Одного» (7, 235). В других случаях это надвселенская сущность (см. также прим. Гао Ю: «Великое Единое есть Небо — его форма и дух», наст. изд., с. 127). Особенность мышления авторов памятника такова, что абстракции обретают вид олицетворений. В данном фрагменте мы имеем дело как раз с таким случаем. Великое Единое предстает в образе владыки небесного дворца и палат. Вообще весь нижеследующий фрагмент рисует картину даосского неба в том виде, как она складывается в это время в религиозном сознании. В ней присутствуют и элементы древнейших мифов, и, как уже говорилось, преобразованные в новые мифы элементы философских систем, и художественная фантастика.
Гао Ю делает здесь замечание: «Небесный пруд — название звезды, являющейся небесным духом речных рыб», исходя из посылки, что все, что есть на земле, имеет свой прообраз на небе, земные реалии прописываются на карте неба. Рыбный заповедник является в некотором роде рыбным раем и в то же время это часть дворцового комплекса небесного Владыки.
Название горы, расположенной вблизи Южного полюса (комментарий Гао Ю).
Название горы, расположенной вблизи Северного полюса (комментарий Гао Ю).
В понимании термина Тяньи у комментаторов нет единства: одни считают, что это синоним Великого Единого и, следовательно, соответствует Верховному Владыке, другие — что это Юпитер; в самом тексте этой главы его называют то Сине-зеленым драконом, то Великой тенью.
Здесь у переводчиков имеются разночтения — Дж. Мэйджер: «…ежедневный сдвиг солнца — 1 градус», Чэнь Гуанчжун: «Ручка Ковша ежедневно сдвигается на 1 градус».
Кит. эр шэн, шэн, что значит — плотничий шнур, которым вымеряют прямо ниспадающую вертикаль, так что точки юга (у) и севера (цзы), востока (мао) и запада (ю) представляются соединенными такими «отвесами».
тяж (вэй) — веревка, шнур, всего их четыре (сы вэй), см. прим. 7 к гл. 1. Образность их названий здесь свидетельствует, по-видимому, об очень древнем происхождении этих представлений. Подробнее об этих «перемещениях» см. текст ниже, с. 57-59.
Словарь «Шо вэнь» указывает на идентичность слов ян (баран) и сян (счастье, благополучие, счастливое предзнаменование). Заметим, кроме того, что баран относится к главным жертвенным животным. Об использовании здесь авторами, как и в других случаях, мифических и ритуальных представлений для построения картины мира см. Померанцева Л. Е. Мифотворчество как искусство. Тезисы докладов. Возможно также, что здесь нашла отражение память о реальном ритуально-обрядовом действе, связанном с календарной тематикой.
Как видим, движение колесницы-земли не только ориентировано по сторонам света, не только рассчитано в градусной шкале, но и распределяется по временным циклам. Временные циклы суть передвижения разнозаряженных масс инь и ян.
Т. е. в день зимнего солнцестояния энергия инь достигает наивысшей силы, после чего идет на убыль, наоборот, эфир ян только начинает обретать эту силу. Здесь приветствуется усиление эфира ян явно в связи с наступлением весны как поры всеобщего пробуждения к жизни. Ориентировка этой главы на земледельческий календарь очевидна.
Кит. дэ; слово включает в себя много смыслов и соответственно переводится по-разному. В данном случае речь идет о противопоставлении сил, способствующих рождению, росту и развитию живого, и сил, ослабляющих живое и ведущих его к гибели. Они обобщенно выражены в понятиях «Благодать» (дэ, см. прим. 19 к гл. 1) и «Гибель» (син, см ниже, прим 89).
Логика этого представления та же, что и выше теперь энергия ян достигла апогея и должна идти на убыль. Это связано с поворотом ко второй половине лета и будущим уходом живого в зимнюю спячку.
Северный полюс (бэй цзи), или северный предел, — конечно, не в современном, а в древнем понимании: северная оконечность Вселенной.
Желтые источники — подземное царство мертвых, цвет связан с цветом лессовой земли (см. также прим.
