пятерыми — пять первоэлементов.
Пятерка — то же, что «пятеро» первоэлементов в предыд. прим., под «тройкой» — знаки, под которыми якобы проходит их рождение, мужание и смерть, а «восемь» есть искусственное число, которым обозначаются «переселения» и которое относится к области астрологии.
Здесь сопоставляется пояс движения солнца с поясом движения луны — они пересекаются по дням солнцеворота.
Эта фраза переведена в соответствии с комментарием к этому месту, содержащимся в предисловии к разделу «Время» энциклопедии «Тайпин юй лань» — «Обозрение годов правления Тайпин» (см. Чжан Шуанди, т. 1, с. 392). О разногласиях в толкованиях этой фразы см. там же.
В этом перечне обращает на себя внимание включение в общеханьский мир варваров всех четырех сторон, что соответствовало духу эпохи (см. вступит. ст.). «Звездочкой» здесь, как и в перечнях выше, на с. 70, и ниже, на с. 71, помечено название царства Вэй, находившегося на территории нынешней пров Шэньси, в отличие от царства Вэй, находившегося на территории нынешней пров. Хэнань.
Поскольку четыре сезона, как и циклические знаки, выступают в тексте «управителями» (они связаны с центром), постольку их место в перечне оправданно.
Под именами «мать» и «сын» имеются в виду дни, соотнесенные с определенными знаками из десятеричных и двенадцатеричных циклов, а также с одним из пяти первоэлементов. Они рассматриваются как стоящие «выше» (шан, мать) или стоящие «ниже» (ся, сын).
Во всех случаях речь идет о кругообразном движении по орбите, отображающем и движение Луны и Солнца, и смену друг другом пяти первоэлементов («рождение», «преодоление» и пр.) как главенствующих стихий в тот или иной период календарного года. Авторы искусственным путем пытаются соединить в одну систему солнечный и лунный циклы, использовав для этого архаичную систему взаимного порождения первоэлементов. Все это находит применение в астрологической практике. Об этом см. Гэ Хун. Баопу-цзы / Пер. Е. А. Торчинова. СПб., 1999. С. 274 и др., о «трудном положении» см. там же, с. 373, прим. 9.
В ориг. употреблено не «Тайсуй» (Урожайная звезда), а «суй» — «урожай», «год».
Словами «суставы» и «конечности» передан употребленный в оригинале иероглиф «чжи». Цянь Тан ссылается здесь на главу «Человеческие соответствия небесным числам» из «Чуньцю фаньлу», в которой смысл этой фразы получает разъяснение (см. Чжан Шуанди, т. 1, с. 398 прим. 44).
Далее в оригинале следует схема, содержание которой воспроизводится ниже текстом, начиная со слов «Дерево рождается в знаке хай…» и кончая словами «…что соответствует созвездиям Оковы, Скипетр». Смысл схемы — в сочетании знаков десятеричного и двенадцатеричного циклов с элементами пяти стихий — их постепенным возрастанием и переходом друг в друга, а также соотнесением с 28 зодиакальными созвездиями, их движением слева направо, т. е. по часовой стрелке.
Букв. «разделывание туши».
Букв. «осеннее опадание листвы», однако этот образ в китайском сознании — благодаря поэзии в частности Сун Юя, — накрепко соединен с переживанием печали при расставании, а это в свою очередь нередко связано и с войной.
Далее в тексте следуют несколько задач, которые в древности были известны под названием «определение расстояний до недоступных предметов» (см. Березкина Э.И. Математика древнего Китая, с 271 и др.). Дж. Мэйджер в своей книге дает этот фрагмент в Приложении («A Chinese Eratosthenes of the Flat Earth» by Christopher Cullen). Текст является одним из наиболее ранних, относящихся к истории математики, и это привлекало к нему внимание многих ученых, достаточно назвать имена А Масперо, Дж Нидэма и др., анализируется он и в относительно недавних работах по истории математики в Китае (см., напр. Volkov A. The Mathematical Work of Zhao Youqin // Taiwanese Journal for Philosophy and History of Science. 1996-1997. N 8. P. 144). В качестве «недоступных предметов» здесь выступают предельные точки сторон света расстояние до которых от наблюдателя измеряется с помощью гномонов (шестов высотой в 8 чи). В основе расчетов лежат операции с прямоугольными треугольниками.
Не будучи математиком, я привожу здесь, в примечании, перевод этого места с перевода его на современный китайский язык, выполненного Чэнь Гуанчжуном (см. Хуайнаньцзы и чжу). Некоторые его комментарии и наши пояснения даны в квадратных скобках.
«Если нужно определить местонахождение востока и запада утром и вечером, то можно установить один шест на восточной стороне, а потом в десяти шагах (бу) от первого установить еще один (этот шест ставится к юго-востоку от предыдущего), с тем чтобы вести наблюдение за изменением тени от них относительно друг друга (рис. 1). Солнце начинает появляться с северной стороны шеста, и солнечная тень доходит до юго-западной стороны шеста. Ставим еще один шест к юго-востоку от первого. Используя шест, установленный на западной стороне, сопоставляем с ним в этот момент солнце от северной стороны западного шеста прямо светит на южную сторону юго-восточного шеста. Так устанавливается точное расположение востока.
Берем точку центра между восточным и юго-восточным шестами, соединяем ее с западным шестом, это будет линия направления с востока на запад.
В день зимнего солнцестояния солнце восходит из области юго-восточного тяжа. В день весеннего и осеннего равноденствия солнце восходит из центральной точки востока и заходит в центральной точке запада. В день летнего солнцестояния солнце восходит из области северо-восточного тяжа, а садится в области северо-западного тяжа. Так с помощью шеста можно вымерить четыре цзи — дни зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.
Если хочешь знать протяженность с востока на запад и с юга на север, можно поставить четыре шеста по четырем сторонам света на расстоянии 1 тыс. ли друг от друга так, чтобы они образовали квадрат (рис. 2). За десять дней до весеннего или осеннего равноденствия начинаем наблюдение от гномона, находящегося на северной стороне квадрата. Когда солнце на рассвете доходит до точки дань мин (что соответствует, по мнению Цянь Тана, времени солнечной стоянки под названием «Кривые горы». — Л П.), ждем, когда наступит совпадение. Если противоположные (шесты) совпадут, значит, мы окажемся на одной линии с солнцем.