У-цзы о роли полководца в достижении победы в войне. Главу четвертую своего трактата У-цзы назвал “учение о полководце”. Воинская доблесть — лишь одна сторона полководца. Полководец должен сочетать в себе гражданские добродетели и воинскую доблесть, придерживаясь пяти принципов, которыми являются: умелое управление войском и его постоянная боеготовность, решительность, осторожность и сдержанность. У-цзы говорит, что в день выступления войска в поход перед полководцем стоит почетная смерть, а не позорная жизнь.
Полководцем может быть лишь тот, кто знает "четыре пружины": духа, местности, действия и силы. Непременные качества полководца — авторитет, добродетель, гуманность и храбрость, которые необходимы для руководства подчиненными. Полководец обеспечивает безопасность своего народа и устрашает противника, не позволяя ему вторгаться в пределы страны. Если есть хороший полководец, страна сильна, если его нет — она погибает. "Если полководец противника глуп и верит людям, его можно завлечь искушением". Следовательно, по утверждению У-цзы, успех на войне зависит от личных качеств полководца. Это безусловно является переоценкой роли полководца в достижении победы.
Оценка противника и требования действовать на войне сообразно с обстановкой. Одним из условий достижения победы в войне, по мнению У-цзы, является всесторонняя и правильная оценка противника, включающая народ в целом и его правителя, войско и его полководца. При этом древний китайский теоретик главным опять считает выяснение моральных качеств противника.
Исходя из внутреннего состояния государства, войско противника может быть сильным по своей численности, но неустойчивым.
У-цзы требует по внешним признакам определять внутреннее состояние противника, в зависимости от которого принимается решение (вступать или не вступать в бой) и определяется способ боевых действий. Он приводит восемь правил, определяющих, когда можно вступать в бой, и шесть правил, показывающих, когда нельзя вступать в бой.
У-цзы требует непременно выявить сильные и слабые стороны противника и затем направить удар туда, где у него слабое место. Атаковать противника следует тогда, когда он не готов к бою. Искусный полководец дезорганизует войско врага, заставляет его разбросать свои силы и затем внезапно и решительно атакует, осуществляя ряд быстрых, последовательных атак.
Большое внимание древний теоретик уделяет способам принимать решения в различной обстановке. В оценку обстановки он включает соотношение сил, характер местности, а также положение своих войск и войск противника. Он считает, что способы действия войск в значительной степени определяются особенностями местности (открытой, пересеченной, болотистой и т. д.).
У-цзы указывает, что для достижения победы необходимо боеспособное и организованное войско и хороший полководец, который, встретившись с противником, не теряет времени на рассуждения и действует сообразно с обстановкой. Самым гибельным для войска является нерешительность полководца.
Успех на войне основывается на хитрости и гибкости, для чего необходимы искусство и умение, достигаемые обучением. Поэтому в руководстве войсками, говорит У-цзы, самым первым делом является обучение. Организация обучения — важная обязанность полководца. Тактические действия составляют главное содержание программы обучения.
Оборона и наступление. У-цзы рассматривает два основных способа боевых действий — оборону и наступление.
Под термином “сражение” У-цзы понимает наступление. Когда войско боеспособно, оно сражается (наступает), когда боеспособность низка, оно может только обороняться. “Когда сражаются (наступают), победить легко, когда обороняются — победить трудно”. Следовательно, победоносный исход войны решается наступлением.
Надежность и стойкость обороны определяются моральной устойчивостью народа. Успех наступления зависит от подготовленности страны и войска к войне. Подготовившись, можно вести наступательный бой, отступая, обороняться. Отступление У-цзы рассматривает как вид оборонительных действий.
Высказывания У-цзы о способах военных действий немногочисленны, но глубоки. Изучение их способствует пониманию некоторых важных характерных особенностей вооруженной борьбы, т. е. войны и боя.
* * *
Трактат У-цзы фактически является дополнением трактата Сунь-цзы. У-цзы детализировал и углубил те многие вопросы, которые в труде Сунь-цзы были лишь поставлены.
Е. Разин
Под редакцией профессора генерал-майора Разина Е. А.
Глава I. Управление страной
У Ци[3] в одежде ученого[4] пришел к Вэнь-хоу, правителю царства Вэй[5] и изложил ему взгляды на ведение войны.
Вэнь-хоу сказал: я не люблю военных дел[6].
У-цзы ответил: я на основе виденного предсказываю сокровенное и на основе прошлого определяю будущее. Государь, почему ваши слова расходятся с велением сердца?
Ныне вы, государь, в периоды четырех времен года заставляете бить скот и заготовлять кожи для одежды[7]. Недостаток на коже устраняют красным лаком, окрашивают красным и голубым цветом, выжигая на них изображения носорога и слона. Если такую одежду надеть зимой, она не греет, если надеть ее летом, она не охлаждает.
Длинное копье делают размером в два чжана и четыре чи[8], а короткое копье делают размером в один чжан и два чи.
Боевая колесница служит для прикрытия обороны лагеря, ее будку и колеса обшивают полотном из грубого шелка. Если смотреть на нее со стороны, то она некрасива, если выехать на ней в поле, то езда на ней трудна.
Я не знаю, государь, для каких целей все это предназначено. Если для того чтобы, подготовившись, вести наступательный бой или при отступлении обороняться, то все это не требуется и не может быть использовано.
Взять к примеру курицу, которая, высиживая яйца, пытается схватить дикую кошку, или собаку, при защите щенка нападающую на тигра. Возможно, они настроены воинственно, но неизбежно погибнут.
В древности правитель рода Чэн Сан[9] почитал гражданскую добродетель и забросил военное дело. Это привело его страну к гибели. Был также правитель рода Ю Ху[10], который во всем опирался на массы воинов и любил отважные битвы, в силу этого он утратил свое отечество.
Мудрый владыка, учитывая эти примеры, непременно внутри страны укрепляет гражданскую нравственность, а для обеспечения внешней безопасности обязан быть военно подготовленным.
Поэтому при появлении противника, не ведя наступления, не достигнешь справедливости. При виде трупов, павших в бою, скорбеть о них не означает человеколюбие[11].
Вэнь-хоу сам расстелил циновку, а его жена поднесла У-цзы чашу вина. В храме предков была совершена церемония жертвоприношения и объявлено о назначении У-цзы главным полководцем. Его назначили оборонять район Сихэ[12]; из 76 больших сражений с князьями в 64 сражениях он одержал полные победы, а остальные закончились мирными переговорами. Он расширил границы царства во все стороны и увеличил площадь обрабатываемых полей на тысячу ли[13]. Все это было достигнуто благодаря заслугам У-цзы[14].
У-цзы сказал: в древние времена тот, кто управлял страной, прежде всего просвещал “сто фамилий”[15] и относился по-родственному ко всему населению страны. Существуют четыре незнания:
незнание положения своей страны, в результате которого невозможно послать войско в поход;
незнание походного порядка войска, в результате которого невозможно вывести его на боевые позиции;
незнание основ расположения войск на боевых позициях, в результате которого невозможно вести наступательный бой;
незнание законов боя, в результате которого невозможно одержать решительную победу.
Вот почему владыка, знающий Путь[16], прежде чем поднять свой народ, сначала должен хорошо знать его и только потом браться за большое предприятие. Он не решает полагаться лишь на свои личные замыслы и непременно обсуждает их в Храме предков[17], раскрывает свои намерения перед божественной черепахой, узнает, все ли соответствует времени неба, и, когда все знамения благоприятны, только тогда он поднимает войско.
Когда народ знает, что государь дорожит его жизнью и горюет о погибших, в трудные времена народ всегда будет с ним, а воины почтут за славу смерть при наступлении и сочтут позором остаться в живых при отступлении.
У-цзы сказал: то, что мы называем Путь, означает возврат к первооснове всего существующего. То, что мы называем справедливость, означает, совершая дела, получать по заслугам. То, что мы называем замыслом (стратегией), означает избежать бедствия и получить выгоду. То, что мы называем основой, означает стремление сохранить силу государства и обеспечить успех.
