Этот ход мыслей является очень существенным для воззрений Сунь-цзы вообще. Он всегда избегает рассматривать какое-либо явление изолированно, всегда стремится рассуждать о нем, поставив его в связь с другим явлением, с ним сопряженным. Так и здесь, говоря о победе, он сейчас же ставит само понятие о победе в связь с поражением противника; говоря о своей силе, он рассматривает эту силу как нечто соотносительное со слабостью противника: это - два явления, взаимно сопряженные. Возможность победы превращается в реальную победу лишь тогда, когда сам противник открывает для меня возможность реализовать мои шансы на победу.
После замечания о природе победы и поражения Сунь-цзы переходит к изложению следующих элементов стратегии - наступления и обороны.
Эти два элемента он выводит из тех же положений, из которых вывел и понятия победы и поражения. В самом начале он установил два исходных положения: положение, при котором противник не может меня победить, т. е. то, что в переводе передано словом "непобедимость", и положение, при котором я могу победить противника, что обозначено в переводе словом "возможность победы".
Первое положение, по мнению Сунь-цзы, есть положение обороны, второе - положение наступления.
Самое важное в этой форме то, что Сунь-цзы выводит положение обороны не из невозможности для меня победить противника, а из обратного - из невозможности для противника меня победить. Следовательно, оборонительное положение есть, с одной стороны, свидетельство известной слабости, но, с другой стороны, и проявление определенной силы. Само содержание понятия обороны говорит об этой силе: обороняться - значит с успехом защищаться; оборона без эффекта не есть оборона.
Точно таково же и наступление. Оно выводится Сунь-цзы из положения, при котором я могу победить противника. Это есть свидетельство силы, но в то же время, как Сунь-цзы установил выше, реальная "победа заключена в противнике", следовательно, возможность победы говорит еще об известной зависимости от противника, т. е. о каком-то элементе своей слабости. Таким образом, с точки зрения Сунь-цзы, совершенно неверно считать оборону только признаком слабости, а наступление - только признаком силы. По сути дела, и в том и в другом есть и своя сила, и своя слабость.
Такое понимание внутренней природы наступления и обороны нашло свое дальнейшее развитие в словах: "когда обороняются, значит, есть в чем-то недостаток; когда нападают, значит, есть все в избытке".
Несомненно, оборона есть результат некоторой слабости. Именно об этом Сунь-цзы и говорит словами "чего-то не хватает". Но эта слабость - не просто одна собственная слабость. Не хватает чего-то такого у противника, что сделало бы для меня возможным перейти от обороны к наступлению. Не хватает слабости у противника. И наоборот, наступление есть результат силы. Именно об этом Сунь-цзы говорит словами "есть все в избытке". Но эта сила - не только одна собственная сила. В избытке имеются возможности для победы, которые открывает мне сам противник, т. е. такое его состояние, которое делает для меня возможным перейти от обороны к наступлению. В избытке имеются слабые пункты у противника. Таким образом, для понимания мысли Сунь-цзы следует остерегаться понимать его выражение "недостаток" как только обозначение своей слабости, выражение "избыток" как только обозначение своей силы.
Правильное понимание этих слов Сунь-цзы выражено в замечаниях Чжан Юя. Он пишет: "То, что заставляет меня занять положение обороны, - это наличие чего-нибудь, недостающего мне в моем пути к победе. Поэтому я выжидаю, следя за противником. То, что позволяет мне обратиться в наступление, - это наличие избытка во всем, что мне нужно для победы над противником. Поэтому я выступаю и нападаю на него. Сунь-цзы говорит о том, что без верной победы не сражаются, без полноты во всем не вступают в бой. Позднейшие же люди поняли "недостаток" как слабость, "избыток" как силу. Это - неверно".
Чжан Юй говорит: "Поэтому я выжидаю, следя за противником". Это значит, что мне с самим собой делать нечего; у меня все есть; то, чего мне недостает, находится не у меня, а у противника. Поэтому и остается выжидать, следя за ним. "Я выступаю и нападаю на него" потому, что он дает мне в избытке всякие шансы на победу.
Таково истинное соотношение слабости и силы в таких действиях, как наступление и оборона.
Из всей последующей литературы по военному искусству наиболее близки к Сунь-цзы по содержанию и духу "Диалоги" Ли Вэй-гуна. Почти все рассуждения, приведенные там, исходят из каких-либо положений Сунь-цзы и раскрывают их содержание. Большое внимание в этих "Диалогах" уделяется и мыслям Сунь-цзы о наступлении и обороне.
"Тай-цзун сказал: наступление и оборона ведь по сути дела это одно и то же, не так ли? Сунь-цзы (в гл. VI. - Н. К.) говорит: "У того, кто умеет нападать, противник не знает, где ему обороняться; у того, кто умеет обороняться, противник не знаег, где ему нападать". Но он не говорит о таком случае, когда появляется противник и нападает на меня, а я также нападаю на него; или когда обороняюсь и я, обороняется и противник. Иначе говоря, Сунь-цзы не упоминает о том случае, когда обе стороны одинаково наступают или обороняются. Как надо в подобной обстановке наступать? Ли Вэй-гун ответил: в прежние времена немало было случаев, когда и та и другая сторона в одинаковой мере наступала или оборонялась. Обычно говорят: "когда обороняются, значит, есть в чем-то недостаток; когда наступают, значит, есть все в избытке". А теперь, говоря: "есть в чем-то недостаток", понимают это как слабость; наличие избытка понимают как силу. Это потому, что не понимают закона наступления и обороны".
Смысл этих слов Ли Вэй-гуна раскрывает Лю Инь. "В прежние времена бывало немало случаев, когда обе стороны одинаково вели наступление или оборонялись. Тогда говорили: "если обороняются, значит, есть в чем-то недостаток", а не то что "силы слабы". Это значит, что у противника нет еще того, чем можно его победить. Тогда говорили: "если нападают, значит, есть все в избытке", а не то что "силы велики". Это значит, что у противника есть изъян, которым можно воспользоваться для того, чтобы его победить". "Я полагаю, - продолжает Ли Вэй-гун, - что, когда Сунь-цзы говорит "непобедимость есть оборона; возможность победить есть наступление", он хочет этим сказать следующее: когда противника еще нельзя победить, я на некоторое время перехожу к обороне; дождавшись момента, когда его можно победить, я нападаю на него. Сунь-цзы не употребляет слов "сила" и "слабость". Впоследствии же люди перестали понимать этот смысл его слов и оборонялись, когда нужно было наступать, наступали, когда нужно было обороняться. У них оба этих действия стали различны. Поэтому они не могут видеть в них один и тот же закон.
Тай-цзун сказал: совершенно верно. Слова "избыток" и "недостаток" вызвали у позднейших людей неверное представление, будто бы здесь речь идет о силе и слабости. В особенности же не поняли того, что закон обороны, по существу, заключается в том, чтобы показать противнику наличие чего-нибудь нехватающего, закон же наступления, по существу, заключается в том, чтобы показать противнику наличие какого-то избытка. Если показать противнику наличие чего-нибудь нехватающего, он обязательно явится и нападет. Это и будет значить, что "противник не знает, где ему нападать". Если показать противнику наличие какого-то избытка, он обязательно перейдет к обороне. Это и будет означать, что "противник не знает, когда ему обороняться". Наступление и оборона - это один закон. Противник и я... отдельно мы образуем два элемента. Если у меня удача, у него неудача; если у него удача, у меня неудача. Удача и неудача, успех и неуспех - в этом мы с ним различны. Но в наступлении и обороне мы с ним одно. И тот, кто это единство понял, может сто раз сразиться и сто раз победить. Поэтому Сунь-цзы и говорит: "Если знаешь его и знаешь себя, сразишься сто раз и не будет опасности". Не сказал ли он этими словами о знании именно этого единства?
Ли Вэй-гун почтительно склонился и ответил: "Глубок закон Совершенного. Наступление есть механизм обороны, оборона есть тактика наступления. Они одинаково приводят к победе. Если, наступая, не уметь обороняться и, обороняясь, не уметь наступать, это значит не только считать наступление и оборону двумя разными вещами, но и видеть в них два различных действия. Такие люди языком могут сколько угодно твердить о Сунь-цзы и об У-цзы, но умом не понимают их глубины. Учение о единстве наступления и обороны... Кто может понять, что оно именно в этом и состоит?"" ("Ли Вэй-гун вэньдуй", 54-56).
Таким образом, в "Диалогах" Ли Вэй-гуна раскрывается своеобразное диалектическое соотношение явлений наступления и обороны. В наступлении заложена оборона, в обороне - наступление. "Закон - один", как говорит Тай-цзун. Формула Ли Вэй-гуна дает полную характеристику этого соотношения.