сборников».
Более подробные сведения об авторах и героях тамильских пуран, а также об идейно-философском и религиозном содержании пуран и «поэм-близнецов» приведены в книге: А. М. Пятигорский, Материалы no истории индийской философии, М., 1962. В этой же книге содержатся частичные переводы первой, третьей и четвертой легенд.
Ва́даву́р — пригород Мадуры, столицы древнего тамильского царства Пандия.
Существовало предание о том, что в глубокой древности река Вайгай имела другое русло.
Вообще под ведами подразумеваются не только четыре сам-хиты — сборника гимнов (Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда и Атхарва-веда), но и примыкающие к ним эзотерические книги ритуального, мифологического и религиозно-философского содержания (брахманы, араньяки и упаниашды). Однако здесь, очевидно, речь идет о гимнах Сама-веды, наиболее популярных у шиваитов Юга.
Амматияр — министр, царский советник; здесь: название одной из подкаст мадурских брахманов, наследственным занятием которой являлась служба при дворе Пандиев.
Здесь речь идет об одной из основных концепций индуизма, согласно которой извечно существующая душа после смерти одного тела переходит в другое — рождается в новом теле. В каком именно теле вновь родится душа, зависит от дурных и хороших деяний, совершенных человеком в его прежних рождениях. От этого же зависит страдание и наслаждение, которые испытывает душа в новом рождении. Одной из причин такой подверженности последовательным рождениям и смертям является «неведение», «заблуждение» (здесь: «тьма»). Прекращение существования индивидуальной души (атмана) в воплощенном состоянии — конечная цель всякого подвижничества и отшельничества. Местным, шиваитским дополнением к этой концепции является представление о том, что бог Шива своей милостью дает родиться в брахманской варне наиболее достойным душам. Герой этой легенды Вадавуран, по преданию, достиг «освобожденья от рождений» не только своими подвигами, но и тем, что создал поэму Тирувашагам («Священное речение»), воспевающую Шиву.
Веданги — санскритские трактаты по всем областям знания, созданные в раннем средневековье и дополняющие учение вед.
Шестьдесят четыре искусства, согласно санскритской классификационной системе, включают в себя целый свод познаний, начиная с санскритской орфографии и кончая гигиеной женщины.
Дхармашастры — древние и раннесредневековые санскритские трактаты и сборники правил, относящиеся к юриспруденции и регламентации поведения. Всего имеется 18 драхмашастр, из которой главной, а возможно, и наиболее древней являются «Законы Ману» (Ману — мифический «первый» царь древних индийцев). Дхармашастры составляли основу индуистского права.
Изучение ратного дела — искусства езды верхом и на колеснице и т. д. — вообще не входило в обычную программу обучения юного брахмана, но, поскольку Вадавуран был как бы усыновлен царем, принадлежащим к варне кшатриев (воинов), он должен был получить и светское воспитание дополнительно к духовному, полученному им ранее в родительском доме.
Маргоза (Azadirachta indica, там. вембу) была одной из эмблем Пандиев
По-видимому, в VI–IX вв. кони доставлялись в Южную Индию морем из Аравии.
Луна — одна из эмблем Пандиев.
Мадурский храм — один из самых знаменитых южноиндийских храмов, посвященных Шиве; до сих пор является местом стечения многочисленных паломников.
Один из эпитетов Шивы. Буйвол Нанди в пуранической мифологии см. прим. 9 к Предисловию) является первым шиваитским гуру (наставником) и слугой Шивы.
Ганеша — бог мудрости и устранения препятствий. Изображается в виде упитанного ребенка с четырьмя толстыми руками и головой слона (но с одним клыком). До сих пор играет огромную роль в народной индуистской религии. В шиваизме Ганеша считается сыном Шивы и его супруги Парвати.
Варуна — в ведийской мифологии бог неба; позднее — бог воды и океана. В пуранах (см. прим. 9 к Предисловию) — бог-охранитель Запада. Существовала пураническая версия, рассказывающая о том, как в наказание за оскорбление, которое Варуна нанес одному отшельнику, тот проклял его. У Варуны из-за этого так разболелся живот, что он, плача, метался по всей стране, пока Шива, сжалившись, не исцелил его от недуга.
Луна (наряду со змеей и рекой Гангом) — один из главных атрибутов Шивы.
Пять чувств (зрение, слух, осязание, обоняние и вкус) являются, согласно индуистской философии, тем, что привязывает человека к объектам внешнего мира и не дает ему достичь истинного знания. Шиваиты считали, что Шива своей любовью помогает его приверженцам освободиться от власти пяти чувств.
Храмовые жрецы принадлежали к подкасте адишайва, представители которой считались на юге низшей разновидностью брахманов.
Шиваиты (особенно брахманы) покрывали лоб пеплом (ниру) от сожженного коровьего навоза.
Эпитет Шивы, восходящий к пуранической традиции, согласно которой Шива почитается древнее вед и выше всех богов ведийского пантеона.
Индийское искусство изобилует изображениями танцующего Шивы. Выражение «Шива, пляшущий в исступленье на сцене вселенной» имеет двойной смысл. Во-первых, оно отражает древнейшее представление жителей Южной Индии о «пляшущем Шиве» (Шива Натараджа), для которого вся вселенная — это арена, ритуальная площадка, где совершается его магический танец; все вещи и превращения мира возникают вследствие этого танца. Во-вторых, оно отражает конкретный факт существования в стране тамилов храма Чидамбарам, до сих пор являющегося главнейшей шиваитской святыней всего юга. (Читамбарам находится в штате Тимилнад, в округе Южный Аркот, неподалеку от города Танджур.) В главном зале этого храма («Золотом зале») находится сцена, посвященная «пляшущему Шиве».
Перунтурей (букв. «Большая гавань») до сих пор не удалось отождествить ни с одним из известных городов, селений или храмов.
Линга — символ творческой мощи и мужской половой силы Шивы; один из основных объектов почитания у шиваитов. Скульптурные изображения линги во множестве встречаются в индийских храмах.
Курунду — дикий лимон, Atalantia.
Древнеиндийская религиозная концепция еще со времен создания санскритской эпической поэмы Махабхарата (VII–V вв. до н. э.) предусматривала три пути (марги) к постижению бога: путь любви и эмоциональной приверженности, путь действия, усилия и подвига и путь интеллектуального постижения,
