В древности, в VII в. до н. э., в эпоху Чуньцю, княжество Ци воевало с княжеством Лу. Армии обеих сторон выступили в поле и стали лагерем друг против друга в Чаншао. Вдруг в лагере Ци поднялся шум: забили барабаны, послышались воинственные крики. Ясно, что циские воины собрались идти в атаку. Луский правитель Чжу-ан-гун, помня правило, что всегда следует предупреждать противника, решил не ждать нападения, а напасть самому. Но его военачальник Цао Куй остановил его. Через некоторое время в лагере Ци опять раздался барабанный бой и послышались крики. Чжуан-гун опять хотел броситься в атаку, но Цао Куй опять удержал его. "Вот когда у них забьют барабаны в третий раз, тогда и наступит лучший момент для боя", - сказал он своему правителю. Тот попросил объяснения. Цао Куй разъяснил ему: "Бой это - храбрость", - повторил он известное изречение "Сыма фа". "Когда начинают бить в барабаны в первый раз, дух поднимается, появляется бодрость, энергия, жажда боя. Ударят во второй раз - подъем уже спадает, когда же ударяют третий раз, дух совсем уже бывает упавшим. У нас же наоборот: мы не сражаемся и ждем, энергия у нас накипает, дух подымается, и поэтому, ударив на противника, мы победим" (Сорай, цит. соч., стр. 161).
"Находясь в порядке, ждут беспорядка; находясь в спокойствии, ждут волнения; это и есть управление сердцем", - продолжает Сунь-цзы.
Сорай понимает это положение Сунь-цзы так: "Когда сердце у полководца ясное, в его армии всегда порядок. Когда сердце у полководца непоколебимое, в его армии всегда спокойствие... Когда сердце у полководца ясное, у него нет никаких сомнений. Когда сердце у полководца непоколебимое, он не знает страха. Ясность - это ум. Непоколебимость - это мужество. Сомнение и страх рождаются из недостатка ума и мужества. Беспорядок и шум рождаются из сомнений и страха, которыми охвачено сердце полководца" (Сорай, цит. соч., стр. 162). Иначе говоря, Сорай полагает, что слова "управление сердцем" относятся к полководцу: когда полководец умеет управлять своим сердцем - в том направлении, о котором говорит Сорай, - он держит в своих руках и сердца своих солдат.
Иначе подходит к этим словам Чжан Юй:
"Находясь в порядке, ждут беспорядка у противника: находясь в спокойствии, ждут волнения у противника; находясь в покое, ждут переполоха у него; притаившись, ждут возбуждения у него; сохраняя строгую дисциплину, ждут ослабления этой дисциплины у него - это и есть умение держать в порядке свое сердце и таким способом отнимать сердце у противника".
Чжан Юй понимает слова Сунь-цзы как указание на то, что полководец, умеющий управлять своим сердцем, может управлять и сердцем противника. Несомненно, что в словах Сунь-цзы заключена общая мысль, отдельные стороны которой подмечены Сораем и Чжан Юем. Полководец, умеющий управлять своим сердцем, тем самым может управлять и сердцами своих солдат, а через свою армию - и сердцем противника.
Следующий объект, которым нужно уметь управлять, это - сила. "Находясь близко, ждут далеких; пребывая в полной силе, ждут утомленных; будучи сытыми, ждут голодных; это и есть управление силой", - говорит Сунь-цзы.
Чжан Юй разъясняет это положение:
"Находясь близко, поджидают противника издалека; находясь в полной силе, поджидают, когда он утомится; будучи сытым, поджидают, когда он будет голодать; завлекая его, поджидают, когда он появится; пребывая настороже, поджидают, когда он проявит неосторожность, - это и означает умение управлять своей силой и затруднять силу противника". Таким образом, под "управлением силой" подразумевается обладание волевой выдержкой: имея все данные для успешных действий, не спешить, а выждать максимально благоприятную ситуацию. Это значит не идти на поводу у своей силы, а управлять ею. Вместе с тем с помощью такой выдержки и умения владеть собой можно воздействовать на противника, "управлять его силой", т. е. довести его до такого состояния, при котором его силы будут, как говорит Чжан Юй, затруднены.
Ли Вэй-гун, однако, считает, что три положения, указанные Сунь-цзы, являются только самым общим пояснением того, что следует понимать под словами "управление силой". Он полагает, что каждый стратег должен уметь развивать это и подобные положения Сунь-цзы. В частности, эти три положения, по его мнению, охватывают целых шесть случаев, в которых может проявиться искусство управления силой. Эти шесть случаев следующие:
1. Стратегическое завлечение противника и подстерегание его.
2. Противопоставление своего спокойствия и выдержки волнению и суетливости противника.
3. Противопоставление собственной осторожности легкомыслию противника.
4. Противопоставление строгости правил и приказов у себя распущенности у противника.
5. Противопставление порядка у себя беспорядку у противника.
6. Противопоставление крепкой обороны у себя наступлению противника.
Ли Вэй-гун заканчивает свое объяснение такими словами: "Если идти против этих правил, сил всегда будет не хватать; если не владеть искусством управления силой, как же можно пускаться на войну?"
Ли Вэй-гун касается одной важной мысли - о необходимости для полководца уметь самостоятельно делать выводы из того или иного положения военной теории, в частности, конечно, - учения Сунь-цзы. По его мнению, этот трактат дает только самые общие указания, полководец же должен уметь сам их развивать. Собеседник Ли Вэй-гуна Тай-цзун высоко оценил именно эту сторону слов своего полководца: "Нынешние люди, изучающие Сунь-цзы, - сказал он, - только твердят букву его учения, таких же, кто развивает это учение, мало. Нужно преподать всем военачальникам правила управления силой" ("Ли Вэй-гун вэньдуй", II, 31).
"Не идти против знамен противника, когда они в полном порядке; не нападать на стан противника, когда он неприступен, это и есть управление изменениями", - формулирует Сунь-цзы свое последнее положение.
Пояснения Чжан Юя хорошо раскрывают содержание этих слов:
"Когда противник в таком состоянии (т. е. когда и строй у него в порядке, и позиция крепка. - Н.К.), можно ли легкомысленно вступать с ним в бой? В "Управлении армией" сказано: видя, что можно идти, иди; зная, что идти трудно, отступай. И еще сказано: если он силен, уклоняйся от него. Это говорится о том, что нужно понимать изменения. Речь идет о том, чтобы управлять изменениями и превращениями и действовать ими, сообразуясь с противником". Искусство управлять изменениями и превращениями венчает все предыдущее. Умение управлять глазами, ушами, сердцем и силой, как своими, так и противника, это - основа. Управление же изменениями - это владение этой основой. А все вместе есть искусство руководить массами, которому Сунь-цзы придает такое большое значение.
"Находясь близко, ждут далеких" - таково одно из правил искусства управления своей силой, самообладания, выдержки.
Чтобы понять эту мысль, следует учесть особенность употребления слов "близкое" и "далекое". Эти термины отнюдь не относятся только к расстоянию. Они могут прилагаться к любому другому положению. "Близость" есть близость к чему-нибудь и буквально, и переносно, т. е. близость по расстоянию и близость в смысле полной подготовленности к чему-нибудь. Обратный смысл имеет понятие "далекое". А на языке войны, языке стратегии и тактики близость может означать и "близость к победе", т. е. состояние, при котором победа обеспечена. Таким образом, правило "находясь близко, поджидай далекого" означает: будучи сам вполне готов к тому, чтобы дать сражение с почти верными шансами на победу, не прельщайся этим, а подожди, пока твой противник не утратит всякие шансы на победу вообще.
Необходимо отметить еще одно важное для понимания всего этого места трактата обстоятельство. Всюду Сунь-цзы употребляет слово "ждать": "Находясь в порядке, ждут беспорядка; находясь в спокойствии, ждут волнений... Находясь близко, ждут далеких" и т. д.
Конечно, первоначальный смысл этих изречений таков и есть, как они даны в переводе. Так что и последнее можно понимать буквально: заняв первым выгодную позицию, спокойно жди противника, находящегося еще далеко, т. е. не успевшего эту позицию занять.
Однако иероглиф, обычно употребляемый для обозначения понятия "ждать", может употребляться и в смысле "противопоставлять". Это не есть вполне новое значение, а развитие или, вернее, оттенок того же основного понятия "ждать". Поэтому все вышеприведенные изречения, можно передать по-русски и иначе:
"Беспорядку у противника противопоставь порядок у себя; смятению у противника противопоставь свое спокойствие; отдаленности противника от победы противопоставь свою близость к ней; утомленному противнику противопоставь свежесть своих сил; голоду у противника противопоставь сытость своих воинов". При таком толковании как будто пассивная тактика Сунь-цзы становится активной, его стратегия из оборонительной превращается в наступательную. Таким образом, в слове "ждать" заложены сразу две различные концепции, два противоположных начала, два - и в то же время одно, могущее быть и тем и другим в зависимости от "перемен", говоря языком Сунь-цзы. Это умение "управлять переменами" и составляет четвертое искусство полководца. Оно поставлено Сунь-цзы в конце. Как сказано выше, это сделано потому, что такое искусство и самостоятельно и в то же время охватывает собой прочие виды искусства управления.
