86
Население островов Фиджи не относится к полинезийцам, хотя и находится с ними в довольно близком родстве. Многие общие черты в культуре фиджийцев и западных полинезийцев (особенно тонганцев) объясняются взаимным влиянием.
Согласно гавайским преданиям, которые, конечно, не могут считаться исторически достоверными, так называемая вторая миграция на Гавайи, вероятно, происходила в период между XI и XIV вв. (датировано по времени прибытия в Кохалу на острове Гавайи великого жреца Паао, что было за восемнадцать поколений до Каме-хамехи); она шла с юго-востока и несла с собой своеобразную религию, просуществовавшую до 1819 г.
Kahiki в гавайских песнях — термин, которым обозначается «чужая земля», и он не служит для обозначения исключительно острова Таити в архипелаге Общества.
Гипотеза об испанском приоритете в открытии Гавайев ныне отвергнута. Таитянские мореходы действительно сообщили Куку о местоположении многих близлежащих островов, но сведения о Гавайях не могли не иметь легендарный характер, поскольку этот архипелаг отделен от Таити расстоянием в 4500 км и контакты с ними отсутствовали в течение нескольких столетий.
Читатель уже располагает достаточной информацией, чтобы критически относиться к подобной терминологии.
Полинезийская картина, мира подразумевает небесную стену, Которая ограждает каждую островную группу, так что лодки, которые плывут от одной группы к другой, пробиваются сквозь нее. Вероятно, Кукулу-о-Кахики и есть такая граница. Эмерсон пишет: «Кукулу — это стена или вертикальные опоры на горизонте, которые поддерживают небеса» (Malo, 30). Отсюда и названия: Kukulu hikina, Kukulu komohana, Kukulu hema, Kukulu akau — «восток», «запад», «юг», «север». Горизонт назывался Kukulu-o-ka-honua («компас земли»), пространство же внутри этих стен — Kahiki. Круг неба, что поднимается на горизонте, — Kahiki-ku («вертикальное»). Все видимое до горизонта пространство — Kahiki-moe («горизонтальное»).
На острове Раротонга духи живут в подземном мире (см.: Gill. Myths and Songs). Гавайцы верили в подземный мир, населенный умершими и разделенный на две части. В верхней правил Вакеа, в нижней — Милу. Люди, не отличавшиеся особенным религиозным рвением, «попадали к Милу, лежали под деревьями Коу, пили воду и ели ящериц и бабочек». Согласно традиционным верованиям, дух начинал свой путь в подземный мир или на севере острова Гавайи, или па западе Мауи, или на юге и северо-западе Оаху, но самый известный вход в страну мертвых — в начале долины Ва-и-пио, на острове Гавайи.
Позднейшие исследования верований гавайцев не подтверждают наличия в их религиозной концепции верховного божества.
Джилл пишет о жителях атолла Аитутаки: «Свое общество они представляют в качестве длинного дома, протянувшегося с востока на запад, вожди северной и южной частей острова — правая и левая стены, менее благородные вожди — стропила, отдельные люди — листья тростника. Это — аналог дома богов в мире духов» (см.: Gill, с. 17).
«Он был, и имя его — Таароа (Каналоа). Он жил в бесконечности. Земли не было. Таароа позвал, но ничто не откликнулось на его зов, и, существуя в одиночестве, он превратился во вселенную. Опоры (оси или орбиты) — вот Таароа, скалы — тоже Таароа. Таароа — это песок, так он был назван. Таароа — это день. Таароа — это сердцевина. Таароа — это зародыш. Таароа — это основа. Таароа — непобедимый, он создал вселенную, священную вселенную, раковину для Таароа, жизнь, жизнь вселенной» (Moerenhout, I, с. 419).
«Таароа спал с морской, женщиной по имени Хина. Родились на свет черные облака, белые облака, дождь. Таароа спал с женщиной с гор, и они дали жизнь первому зародышу. Потом родилось все то, что растет на земле. Потом родился туман. Потом родился тот, которого называют сильным. Потом родилась женщина, прекрасная женщина…» (Moerenhout, I, с. 423).
В собрании гавайского фольклора Форнандера Гавайские острова описаны как потомство Вакеа и Папы или Хины.
Многие авторы считают акуа первичными богами, аику — их потомками, демоническими существами, являющимися в виде животных и помогающими человеку, купуа — обожествленными людьми.
Когда полинезиец взывает к богу, он обращается к духу или умершему родичу, который является его божественным помощником. Дух сильнее человека. Отсюда обычай класть на могилу тяжелый камень, чтобы дух оставался под землей. Его сила возрастает, если ему воздают молитвы и приносят жертвы, что называется «кормлением» бога.
Божества в виде птиц — низшие в небесной теогонии — являются обычно посланцами, гонцами высших богов. Наиболее часто встречающиеся в гавайском фольклоре птицы-гонцы — кулик, ржанка, камнешарка — мигрируют с апреля по август и потому восприняты полинезийцами как естественные гонцы за обычные пределы. Джилл пишет, что о своем появлении боги некогда сообщали с помощью маленьких земных птиц, как во время визита Лаиэ-и-ка-ваи к Кауакахи-алии (Myths and Songs, с. 35).
Необходимость в «удовлетворении повышенного аппетита» диктовалась тем, что, по представлениям гавайцев и других полинезийцев, упитанность являлась мерилом красоты.
Пали-ули встречается и в других гавайских легендах:
1. В Пали-ули росли мифические деревья макалии, мужское и женское, которые были наделены способностью привлекать к себе рыб. Женские были вырублены и перевезены в Каилуа (остров Оаху) <…>. 2. А. Форнандер пишет, что Пали-ули — это земля, данная первому человеку и названная «тайная земля Кане», или «великая земля богов». 3. В сюжете о Кепакаилиуле из книги Форнандера боги отдают Пали-ули героям. Чтобы достичь его, путешественники со вторыми петухами отправляются из Кеаау (как в «Лаиэ-и-ка-ваи») и утром прибывают на место. Это «добрая земля, ровная, плодородная, наполненная всем, чего жаждет человек». Яблок здесь родится не меньше, чем плодов хлебного дерева. Путешественники видят пруд «посреди земли, полный всеми известными породами морских рыб, кроме кита и акулы». «Сахарный тростник растет, пока не валится на землю под собственной тяжестью, свинья — пока клыки не упрутся в землю, цыплята — пока не станут длинными и острыми их шпоры, собаки — пока не выровнятся их спины». Они покинули Пали-ули, чтоб обойти Гавайи, и «с тех пор не видали людей Пали-ули». 4. В сюжете о Кане в книге А. Форнандера бабушка Каны, Ули, идет в Пали-ули, чтобы вырыть из земли двойное каноэ Каумаиэлиэли, на котором Кана должен плыть на розыски матери. Морская песня, в которой описано это каноэ, используется сегодня колдунами для изгнания врага.
Боги Кане и Каналоа, живущие в горах Оаху, позади Гонолулу, приготовили дом для первого сына Ку и Хины, к которым они послали Радугу, чтобы доставить его из Нуу-меа-лани. Посланная Радуга, получив согласие ящера-опекуна в Куаи-хе-лани, приносит Ребенка-Усыновленного-Богами к богам на Оаху. У Хины потом рождается дочь. За ней боги посылают двух сестер, которые приносят Пали-ули к Ваке, живущей в лесах Пуны; там она заботится о птицах. Она приготавливает для девочки красивый дом с садом, в нем растут два волшебных дерева-макалии, перенесенные из Нуу-меа-лани, которые в изобилии снабжают людей рыбой. Два ребенка — брат и сестра — составляют самую красивую пару на земле, и боги устраивают их брак. Кане шествует впереди мальчика, одетый в молнии, а люди-деревья пляшут и поют перед Пали-ули. Некоторые источники говорят, что богиня Лака, покровительница пляски хýла, тоже сопровождает их. Сначала все идет хорошо, а потом юношу пленяет Поли-аху (Холодное Лоно[132]). Пали-ули узнает о неверности мужа и посылает за ним Ваку, но Холодное Лоно заваливает дороги снегом и не отпускает его. Тогда Пали-ули отправляется на Оаху, потом на Кауаи, по дороге обучаясь местным танцам, которым, возвратившись, учит деревья.
Тем временем Ку и Хина дают жизнь третьему ребенку. Ящер-опекун вынимает очаровательную девочку из головы Хины, называет ее Ке-ао-меламела (Золотое Облако) и отправляет на Сияющие Небеса править небесами, среди которых живет Ка-онохи-о-ка-ла (Глаз Солнца), владеющий даром знать, что делается на расстоянии. От ящера-опекуна Золотое Облако узнает о несчастье ее сестры Пали-ули и спускается на землю, чтобы воссоединить супругов. Тут она узнает все танцы, которым только могут научить боги.
