Н Фомина - Притчи. Хасидские, египетские, суфийские

Некий человек, причислявший себя к суфиям и объявлявший об этом каждому встречному, но на самом деле таковым не являвшийся, отправился однажды на мельницу, чтобы перемолоть там свою пшеницу.

— Эй ты, мельник, смели мне пшеницу, да сделай это сейчас, и поживее! — крикнул он высокомерно мельнику, так, как это присуще всем шарлатанам, пытающимся заставить других работать на себя.

— У меня сейчас нет времени для твоей пшеницы, — ответил мельник.

— Если ты не сделаешь то, что я тебе говорю, я прокляну твою мельницу, — пригрозил псевдосуфий.

— Отлично, — сказал мельник, который на самом деле был истинным суфием, — мне будет очень интересно увидеть, как это у тебя получится. — Если бы ты умел добиваться исполнения желаний таким простым образом, то ты бы не стоял передо мной и не пытался заставить меня смолоть твое зерно.

Один человек, считавший себя очень мудрым, изучил язык животных. Как-то раз он шел по улице, как вдруг увидел осла, во все горло ревущего на собаку. Та, в свою очередь, что есть силы лаяла на осла. Человек подошел поближе и стал слушать.

— Все, что ты мне говоришь, касается только травы и пастбищ, — говорила собака, — я же хочу тебе рассказать о мясе и костях, ведь это моя пища.

Осел возражал, говорил, что только травой может насытиться животное. Тут не сдержался и человек и вмешался в спор:

— Вы никогда не поймете друга, не придете к чему-то общему, если не поймете, что полезность сена подобна полезности мяса.

Животные обернулись к незваному гостю. Собака свирепо залаяла на него, а потом резко бросилась и укусила за ногу. Осел, в свое очередь, быстро развернулся и так сильно лягнул задними ногами, что человек свалился без чувств. После этого животные, не обращая на него больше никакого внимания, продолжили свой спор.

— Уважаемый, давайте поговорим о Боге, — попросил однажды некто суфия.

— Будет лучше, если мы помолчим о Нем, — сказал суфий.

— Но почему?

— Если о Боге будете говорить вы, то для Него это будет оскорблением. А если о Боге заговорю я, то для меня это будет слишком большой честью, недостойной меня.

Один юноша помог своему соседу-старику небольшой суммой денег. А спустя некоторое время старик, выйдя из дома, увидел, как солдаты вели юношу на казнь за преступление, которого он не совершал. Старик тут же закричал: «Падишах умер, наш великий правитель покинул нас!» Услышав это, солдаты замешкались, и юноша получил возможность бежать. Старику же скрыться не удалось, да он особенно и не пытался это сделать. Его схватили и привели во дворец к самому падишаху.

— Скажи мне, почтенный старец, — обратился к старику падишах, — зачем ты сделал это, зачем кричал, что я умер? Ведь ты же прекрасно понимаешь, что такой поступок должен караться смертью!

— О мой повелитель, — ответил старик, — ты умер только в моих словах, того же несчастного юношу смерть ждала на самом деле. Мои слова, о том, что ты мертв, никому не причинили вреда, но спасли жизнь.

Мудрые слова старика настолько поразили и удивили падишаха, что он распорядился наградить его и немедленно отпустить домой.

Однажды двое учеников суфийской школы прямо на улице заспорили о человеке и о способах постижения им Истины.

— Человек постигает Истину посредством собственных усилий и беспрестанных поисков, — сказал первый. — Он начинает с полного невежества, но затем прогрессирует и становится знающим.

Второй ученик возразил:

— Человек может постичь Истину только под руководством опытного мастера, другого способа не дано.

Они спорили так яростно, что дело чуть было не дошло до драки. Благо, как раз в этот момент по улице проходил известный суфийский мастер, и ученики обратились к нему с просьбой разрешить их спор.

— Вы хотите, чтобы я высказался на этот счет? — спросил мастер.

— Да, учитель, мы были бы очень благодарны.

— Хорошо. Я думаю, что каждый из вас видел, как собаки дерутся за кость, так?

— Да.

— Но видели ли вы когда-нибудь, чтобы кость вступала в их спор? Подумайте над этим…

Однажды знаменитого суфия спросили:

— Что дала вам благодать?

— Просыпаясь утром, — ответил суфий, — я чувствую себя как человек, который не уверен, что доживет до вечера.

— Но ведь это может сказать каждый.

— Да, — сказал мастер, — это действительно знают все. Но не все это чувствуют. Еще никто не пьянел от слова «вино».

Взрослый, умудренный опытом пес увидел щенка, гоняющегося за своим хвостом, и спросил:

— И что, малыш, ты так и будешь гоняться за хвостом?

— Я изучил философию, — гордо ответил щенок, — я постиг проблемы мироздания, что еще не удавалось ни одной собаке до меня. Я понял, что самое лучшее для нас — это счастье и что счастье наше в хвосте. Поэтому-то я гоняюсь за ним, а когда поймаю, он будет мой и ко мне придет счастье.

— Малыш, — сказал взрослый пес, — я, когда был таким же, как ты сейчас, щенком, тоже интересовался проблемами мироздания и составил свое мнение об этом. И ты знаешь, я тоже понял, что счастье прекрасно для собаки и что оно находится в моем хвосте. Но потом я заметил, что куда бы я ни отправился, что бы ни делал, хвост всегда следует за мной.

К суфию пришел человек и попросился к нему в ученики.

— Если я говорю: «Сын моего отца, но не мой брат», — спросил учитель у пришедшего, — кого я имею в виду?

Тот долго думал, но так и не смог ответить.

— Я имею в виду себя, конечно! — сказал учитель и добавил: — А теперь возвращайся в свою деревню. Забудь о том, что ты хотел стать моим учеником.

Человек вернулся домой. Его встречала толпа односельчан.

— Чему ты научился у знаменитого суфия? — спросили они.

— Если я говорю: «Сын моего отца, но не мой брат», кого я имею в виду?

— Себя самого! — хором сказали односельчане.

— Не-е-е-т! — сказал гордо человек, лицо которого светилось радостью. — Глупые, «сын моего отца» — это и есть суфий из соседнего города. Он сам мне это сказал!

Суфий шел как-то поздним вечером домой, когда услышал крики. Доносились они из заброшенного обмелевшего колодца.

— Эй, кто здесь? — крикнул суфий, подойдя к колодцу. — Что случилось?

— Видите ли, — раздался ответ, — не найдя дороги, я, к своему огромному несчастью, свалился в этот глубокий колодец и теперь никак не могу из него выбраться.

— Держись, друг, — сказал суфий, — я помогу тебе, дай мне только время раздобыть веревку и лестницу.

— Подождите минутку, — сказал упавший в колодец человек. — Видите ли, я филолог. Вы неграмотно выражаетесь, и совершенно очевидно, что и ваше произношение никуда не годится. Очень прошу вас — будьте так добры, исправьте его.

— Ну что же, если для вас в данный момент правильность слов важнее их смысла, то тогда лучше вам еще какое-то время побыть там, где вы сейчас находитесь, пока я не научусь правильно говорить и не исправлю свое произношение, — ответил суфий и пошел по своим делам.

Однажды скорпион попросил черепаху перевезти его на другой берег реки. Черепаха долго отказывалась, понимая, что скорпиону нельзя верить, но все-таки уступила. Скорпион забрался на черепаху, и они поплыли. Почти всю дорогу скорпион вел себя смирно, однако же перед самым берегом все же не удержался и ужалил черепаху.

— Ах ты вероломный! — воскликнула с негодованием черепаха. — Моя природа предполагает, что я должна и стремлюсь помогать каждому. В том числе и тебе. Ты же ужалил меня, как ты мог?

— Но послушай, — отвечал скорпион, — ты говоришь, что твоя природа — помогать. Но моя природа — жалить, и ты, и я об этом знаем. Так что же, свою природу ты считаешь добродетелью, а мою называешь подлостью? И где же тогда справедливость?

По приказу правителя города наставник суфийской школы был брошен в тюрьму. Через несколько дней его ученики пришли проведать его. К их удивлению, учитель совершенно не переменился, не выглядел подавленным или огорченным, он радостно приветствовал их, словно дело происходило в их родной школе, а не в тюрьме.

— Учитель, вы совершенно спокойно переносите заточение. Что служит вам утешением здесь, в этом доме печали?

— Четыре изречения, — ответил учитель. — Первое: «Зла никому не избежать, ибо все предопределено судьбой». Второе:

«Что может делать человек в несчастье, как не терпеливо переносить свое страдание? Ведь не только ты испытываешь нечто подобное». Третье: «Будь благодарен судьбе за то, что не случилось чего-нибудь худшего, — ведь и такое всегда возможно». И наконец, четвертое: «Избавление может быть близко, хотя ты и не знаешь об этом».