один христианин или еврей не должен был получать образование в мусульманских школах.58
В следующем поколении реакция приняла более мягкие формы. Некоторые ортодоксальные богословы, смело взяв на вооружение логику, предложили доказать истинность традиционной веры с помощью разума. Эти мутакаллимуны (то есть логики) были схоластами ислама; они предприняли то же самое примирение религиозных догм с греческой философией, которое Маймонид в двенадцатом веке попытался сделать для иудаизма, а Фома Аквинский в тринадцатом - для христианства. Абуль-Хасан аль-Ашари (873-935) из Басры, проповедовавший мутазилитские доктрины в течение десяти лет, на сороковом году жизни обратился против них, атаковал их мутазилитским оружием логики и излил поток консервативной полемики, в которой мощно разделил победу старого вероучения. Он без колебаний принял предопределение Мухаммеда: Бог предопределил каждое действие и событие и является их первопричиной; Он выше всех законов и морали; Он "правит Своими созданиями как суверен, делая то, что хочет; если бы Он отправил их всех в ад, то не было бы никакого зла".59 Не всем ортодоксам нравилось такое подчинение веры интеллектуальным дебатам; многие провозглашали формулу Bila kayf - "Верь, не спрашивая как".60 Богословы в большинстве своем перестали обсуждать основные вопросы, а погрязли в схоластических тонкостях доктрины, основы которой они принимали как аксиому.
Философское брожение затихло в Багдаде, а затем возникло при мелких дворах . Сайфул-Даула предоставил дом в Алеппо Мухаммаду Абу Насру аль-Фараби, первому турку, прославившемуся в философии. Он родился в Фарабе в Туркестане, изучал логику у христианских учителей в Багдаде и Харране, сорок раз прочитал "Физику" Аристотеля и 200 раз "De Anima", был осужден как еретик в Багдаде, принял учение и одежду суфия и жил как воздушные ласточки. "Он был самым равнодушным из людей к вещам этого мира", - говорит Ибн Халликан; "он никогда не прилагал ни малейших усилий, чтобы добыть себе средства к существованию или обзавестись жильем".61 Сайфуль-Даула спросил его, сколько ему нужно на содержание; аль-Фараби решил, что четырех дирхемов (2,00 доллара) в день будет достаточно; принц назначил ему это содержание на всю жизнь.
Сохранилось 39 работ аль-Фараби, многие из которых являются комментариями к Аристотелю. Его "Ихса аль-улум", или "Энциклопедия наук", обобщила знания своего времени в области филологии, логики, математики, физики, химии, экономики и политики. Он дал прямой отрицательный ответ на вопрос, который вскоре взволновал философов-схоластов христианства: Существует ли всеобщее (род, вид или качество) отдельно от конкретного индивида? Обманутый, как и все остальные, теологией Аристотеля, он превратился из твердолобого стагирита в мистика и прожил достаточно долго, чтобы погрузиться в ортодоксальную веру. В молодости он исповедовал теоретический агностицизм,62 он достаточно продвинулся в жизни, чтобы дать подробное описание божества.63 Он перенял доказательства существования Бога у Аристотеля, как это сделал бы Аквинский три столетия спустя: цепь случайных событий требует для своей разумности конечного необходимого существа; цепь причин требует Первой причины; ряд движений требует Первопричины без движения; множественность требует единства. Конечная цель философии, никогда не достижимая, - познание Первопричины; лучший подход к такому познанию - чистота души. Как и Аристотель, аль-Фараби тщательно старался сделать себя непонятным в вопросе о бессмертии. Он умер в Дамаске в 950 году.
Среди его останков только одна работа поражает нас своей оригинальной силой: Аль-Медина аль-Фадила - Идеальный город. Она открывается описанием закона природы как вечной борьбы каждого организма со всеми остальными - "bellum omnium contra omnes" Гоббса; каждое живое существо, в конечном счете, видит во всех других живых существах средство для достижения своих целей. Некоторые циники утверждают, говорит аль-Фараби, что в этой неизбежной конкуренции мудрецом является тот, кто лучше всего подчиняет других своей воле и наиболее полно реализует свои собственные желания. Как из этого закона джунглей возникло человеческое общество? Если доверять рассказу аль-Фараби, среди мусульман были и руссоисты, и ницшеанцы, которые занимались этим вопросом: одни считали, что общество началось с соглашения между людьми, что их выживание требует принятия определенных ограничений через обычай или закон; другие вычеркивали этот "общественный договор" из истории и утверждали, что общество, или государство, началось с завоевания и подчинения слабых сильным. Сами государства, говорили эти ницшеанцы, являются органами конкуренции; естественно, что государства должны бороться друг с другом за господство, безопасность, власть и богатство; война естественна и неизбежна; и в этом окончательном арбитраже, как в законе природы, единственным правом является сила. Аль-Фараби противопоставляет этому мнению призыв к своим согражданам строить общество не на зависти, власти и раздорах, а на разуме, преданности и любви.64 В конце он смело рекомендует монархию, основанную на сильной религиозной вере.65
Ученик ученика аль-Фараби основал в Багдаде около 970 года ассоциацию савантов - известную нам только по имени ее основателя как Сиджистанское общество - для обсуждения философских проблем. Ни один из членов общества не задавал вопросов о своем национальном происхождении или религиозной принадлежности. Группа, похоже, утонула в логике и эпистемологии, но ее существование свидетельствует о том, что интеллектуальный аппетит в столице сохранился. Более значимым и результативным было аналогичное, но тайное братство ученых и философов, организованное в Басре около 983 года. Эти "Братья искренности" или чистоты (Ихван ас-Сафа) были встревожены ослаблением халифата, бедностью народа и разложением нравов; они стремились к моральному, духовному и политическому обновлению ислама и считали, что это обновление может быть основано на смешении греческой философии, христианской этики, суфийского мистицизма, шиитской политики и мусульманского права. Они представляли себе дружбу как сотрудничество способностей и добродетелей, причем каждая сторона привносила в союз качества, которых не хватало и в которых нуждались другие; истина, считали они, быстрее приходит от встречи умов, чем от индивидуальных размышлений. Так они частным образом встречались и обсуждали, с прекрасной свободой, католицизмом и вежливостью, все основные проблемы жизни, и в конце концов издали пятьдесят один трактат как свою продуманную и совместную систему и воплощение науки, религии и философии. Один испанский мусульманин, путешествовавший по Ближнему Востоку около 1000 года, увлекся этими трактатами, собрал их и сохранил.
На этих 1134 страницах мы находим научные объяснения приливов, землетрясений, затмений, звуковых волн и многих других природных явлений; полное признание астрологии и алхимии, а также эпизодическое обращение к магии и нумерологии. Теология, как и почти у всех мусульманских мыслителей, гностическая и неоплатоническая: от Первопричины или Бога исходит активный интеллект (Логос, Разум), от которого исходит мир тел и душ. Все материальные вещи образованы душой и действуют через нее. Каждая душа не знает покоя до тех пор, пока не соединится с Активным Разумом, или Мировой Душой. Этот
