он следовал примеру Аристотеля и аль-Фараби, как и Аристотель следовал Платону; только сумасшедшие могут быть полностью оригинальными. Авиценна иногда говорит то, что нашему ошибочному суждению кажется бессмыслицей; но это верно и для Платона и Аристотеля; нет ничего настолько глупого, что можно найти на страницах философов. Авиценне не хватало честной неуверенности, критического духа и всегда открытого ума аль-Бируни, и он совершил гораздо больше ошибок; синтез должен платить эту цену, пока жизнь коротка. Он превзошел своих соперников в ясности и живости стиля, в умении облегчить и осветить абстрактную мысль наглядным анекдотом и простительной поэзией, а также в беспрецедентном размахе своего научного и философского диапазона. Его влияние было огромным: оно простиралось в Испанию, чтобы сформировать Аверроэса и Маймонида, и в латинское христианство, чтобы помочь великим схоластам; удивительно, как много в Альбертусе Магнусе и Фоме Аквинском восходит к Авиценне. Роджер Бэкон называл его "главным авторитетом в философии после Аристотеля";75 и Аквинский не просто проявлял обычную вежливость, говоря о нем с таким же уважением, как о Платоне.76
Арабская философия на Востоке почти умерла вместе с Авиценной. Вскоре после его кульминационного усилия ортодоксальный акцент сельджуков, испуганный фидеизм богословов, победоносный мистицизм аль-Газали наложили тромб на спекулятивную мысль. Жаль, что мы так плохо знаем эти три века (750-1050) арабской эффлоресценции. Тысячи арабских рукописей по науке, литературе и философии скрыты в библиотеках мусульманского мира: только в Константинополе насчитывается тридцать библиотек мечетей, богатство которых лишь нащупано; в Каире, Дамаске, Мосуле, Багдаде, Дели есть огромные коллекции, которые даже не каталогизированы; огромная библиотека в Эскориале под Мадридом едва ли закончила перечисление своих исламских рукописей по науке, литературе, юриспруденции и философии.77 То, что мы знаем о мусульманской мысли тех веков, - это фрагмент того, что сохранилось, то, что сохранилось, - это фрагмент того, что было создано; то, что представлено на этих страницах, - это лишь малая толика фрагмента. Когда ученые более тщательно изучат это полузабытое наследие, мы, вероятно, отнесем десятый век в восточном исламе к золотым векам в истории разума.
V. МИСТИЦИЗМ И ЕРЕСЬ
На пике своего развития философия и религия встречаются в ощущении и созерцании всеобщего единства. Душа, не тронутая логикой, слишком слабая для метафизического полета от многих к единому, от случая к закону, может достичь этого видения через мистическое поглощение отдельного "я" в душе мира. И там, где наука и философия потерпели неудачу, где краткий ограниченный разум человека пошатнулся и ослеп в присутствии бесконечности, вера может подняться к ногам Бога с помощью аскетической дисциплины, бескорыстной преданности, безусловной отдачи части целому.
Мусульманский мистицизм имел много корней: аскетизм индуистских факиров, гностицизм Египта и Сирии, неоплатонистские спекуляции поздних греков и вездесущий пример аскетичных христианских монахов. Как и в христианстве, в исламе благочестивое меньшинство протестовало против любого приспособления религии к интересам и практике экономического мира; они осуждали роскошь халифов, визирей и купцов и предлагали вернуться к простоте Абу Бекра и Омара I. Их возмущал любой посредник между ними и божеством; даже строгий ритуал мечети казался им препятствием к тому мистическому состоянию, в котором душа, очищенная от всех земных забот, поднимается не только к блаженному видению, но и к единению с Богом. Наибольшего расцвета это движение достигло в Персии, возможно, благодаря близости к Индии, христианскому влиянию в Джунд-и-Шапуре и неоплатонистским традициям, заложенным греческими философами, бежавшими из Афин в Персию в 529 году. Большинство мусульманских мистиков называли себя суфиями - от простого шерстяного одеяния (суф), которое они носили; но под этим термином скрывались искренние энтузиасты, возвышенные поэты, пантеисты, аскеты, шарлатаны и мужчины со многими женами. Их учение менялось от времени к времени и от улицы к улице. Суфии, говорит Аверроэс, "утверждают, что познание Бога находится в наших собственных сердцах после отрешения от всех физических желаний и концентрации ума на желаемом объекте".78 Но многие суфии пытались достичь Бога и через внешние объекты; все, что мы видим в мире совершенного или прекрасного, объясняется присутствием или действием божественности в них. "О Боже, - сказал один мистик, - я никогда не слушаю крик животных, или дрожание деревьев, или журчание воды, или песни птиц, или шелест ветра, или раскаты грома, не ощущая их как свидетельство Твоего единства и доказательство того, что нет ничего подобного Тебе".79 В действительности, считал мистик, эти отдельные вещи существуют только благодаря божественной силе, заключенной в них; их единственная реальность - это лежащая в их основе божественность. Поэтому Бог - это все; не только нет бога, кроме Аллаха, но и нет сущности, кроме Бога.80 Следовательно, каждая душа - это Бог; и полнокровный мистик бесстыдно заявляет, что "Бог и я - одно". "Воистину, я - Бог", - сказал Абу Йезид (ок. 900 г.); "Нет бога, кроме меня; поклоняйтесь мне".81 "Я - Тот, Кого я люблю, - сказал Хусейн аль-Халладж, - а Тот, Кого я люблю, - это я. ...Я - Тот, Кто утопил людей из Нуха..... Я - Истина".82 Халладж был арестован за преувеличение, подвергнут бичеванию тысячей полос и сожжен до смерти (922 г.). Его последователи утверждали, что видели и разговаривали с ним после этого перерыва, и многие суфии сделали его своим любимым святым.
Суфии, как и индуисты, верили в дисциплину, необходимую для мистического откровения Бога: очищающие упражнения в преданности, медитации и молитве; полное послушание послушника суфийскому мастеру или учителю; полный отказ от любых личных желаний, даже от желания спасения или мистического союза. Совершенный суфий любит Бога ради Него самого, а не ради награды; "Даритель, - говорил Абу-ль-Касим, - лучше для тебя, чем дар".83 Обычно, однако, суфий ценил свою дисциплину как средство достижения истинного знания вещей, иногда как учебный план, ведущий к степени чудесной власти над природой, но почти всегда как путь к единению с Богом. Того, кто в таком единении полностью забывал о своем индивидуальном "я", называли аль-инсану-ль-Камиль - Совершенный человек.84 Такой человек, считали суфии, выше всех законов, даже выше обязанности совершать паломничество. Суфийский стих гласит: "Все взоры обращены к Каабе, но наш - к лицу Возлюбленного".85
До середины XI века суфии продолжали жить в миру, иногда с семьями и детьми; даже суфии придавали мало значения безбрачию. "Истинный святой, - говорил Абу Саид, - ходит среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на рынке, женится и участвует в социальных контактах, но ни на минуту не забывает о Боге".86 Такие суфии отличались лишь простотой жизни,
