чему-то постороннему и помогает сосредоточиться на главном. Культивирование этих качеств создает надежный фундамент для продвижения вперед.
На высших стадиях созерцания необходимо иметь очень выносливое и сильное, в смысле здоровья, тело. Экстазы, которые возникают по мере приближения к Абсолюту, создают крайне высокую нагрузку на сердечно-сосудистую систему. Известно, что Вивекананда не вышел из самадхи, т. к. в этом состоянии у него произошел инсульт [см. 5]. Перевернутые асаны укрепляют сосуды и тренируют сердце. Пранаяма благодаря контролю за дыханием способствует подчинению мыслей. Поэтому желательна практика хатха-йоги, хотя, естественно, не в том объеме, который требуется в раджа-йоге. Только тех ее элементов, которые нужны для джняни.
Известны три способа достижения конечной цели джняна-йоги. Все они начинают с избавления от идентификации себя с телом и своей личностью. Это естественно, поскольку цель — постижение абсолютного "Я", Атмана путем понимания, что в реальности эмпирического "я" нет, это только иллюзия, а существует только "Я".
Первый способ — отрицание, "нэти, нэти", что в переводе с санскрита означает "не то, не то". Для этого джняни задает себе вопросы: "Я это тело? Я это ум? Я это чувства? Я это моя личность?" и т. д. Отвечая отрицательно, джняни осознает, что он может выйти за пределы своего тела, ума, ego, что он действительно не тело, не ум, не личность, и т. о. приблизиться к субъекту, воспринимающему все эти объекты.
Второй способ — объективация, т. е. превращение всего, что кажется "я", субъектом, в объекты. До тех пор, пока не останется то, что уже нельзя объективировать, т. е. абсолютный субъект, "Я". Очевидно, что оба способа близки и преследуют одну и ту же цель — избавление от ложного "я", в результате чего появляется переживание истинного "Я".
Но есть и третий способ джняны, который прямо ведет к осознанию своей тождественности с абсолютным "Я", открытый Раманой Махарши и названный им Атма-вичарой. Этот способ считается самым эффективным и поэтому на нем будет сосредоточено основное внимание.
3.2 Рамана Махарши
Бхагаван Рамана Махарши (1879–1950), при рождении Венкатараман Айяр, происходил из селения, расположенного на территории нынешнего южного штата Индии Тамилнада. Принадлежал к касте браминов.
Он рос здоровым, нормальным мальчиком, которого привлекали футбол, плавание и борьба. Обладал изумительной памятью, позволявшей ему повторить урок, прослушав его только раз. Единственное, что отличало его от других детей — ненормально глубокий сон.
Первое событие, подтолкнувшее Венкатарамана к пробуждению, связано с посещением его семьи родственником, который сказал, что вернулся из паломничества к храму Аруначалы в Тируваннамалае (1895 г.). Это название пробудило в нем неясное ожидание чего-то, что поможет разрешить все его проблемы, и вполне определенное желание отправиться к священной горе Аруначале.
В возрасте 16 лет у него возникло спонтанное осознание своей тождественности с Атманом. Вот как он это описывал [20]: "Все случилось совершенно неожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо. Но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что "я собрался умереть", и стал думать, что надо делать в этом случае… Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: "Сейчас пришла смерть, но что это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело". И я сразу инсценировал приход смерти… "Ладно, − мысленно сказал я себе, — это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли я со смертью тела? Разве тело — это "Я"? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос "Я" внутри себя, отдельно от него. Значит "Я" — Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что "Я" — бессмертный Дух". Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. "Я" было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом "Я". С этого момента "Я", или истинное Я, Атман, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С этого времени погружение в Атман не утрачивается".
Может показаться, что речь идет о бессмертии личного "я", но это связано только с двусмысленностью терминов "Я" и "я". То, что Рамана имеет ввиду только истинное "Я", следует из исчезновения у него страха смерти.
После Осознания он уже не мог жить, как раньше. Он ушел из дома, чтобы больше никогда туда не возвращаться, и отправился к священной горе. Добравшись до Тируваннамалая, Рамана вошел в Великий Храм, посвященный Аруначалешваре — Ишваре, проявленному как Аруначала. До конца 1896 года он пребывает в Великом Храме, в различных его помещениях, находясь в состоянии самадхи. Один садху взял на себя заботу о присмотре за Брахманой Свами, как стали называть Венкатарамана. Обычно он сидел неподвижно в медитативной позе, соблюдая молчание. Пищу ему были вынуждены вкладывать в рот, т. к. он не обращал внимания на предложенную еду. Скоро появилось множество паломников, которые приходили посмотреть на юного Свами или упасть перед ним ниц. Все понимали, что здесь Реализация.
Чтобы избавиться он назойливых посетителей, Венкатараман, менее чем через полгода своего прибытия в Тируваннамалай, согласился переселиться в святое место Гурумуртам, на окраине города. Здесь он продолжил свой обычный образ жизни. Тело его было крайне запущено, т. к. он его полностью игнорировал. Он никогда не мылся; волосы отросли и стали густыми и спутанными. Ногти выросли настолько, что скручивались. Тело было ослаблено настолько, что он с трудом передвигался, когда начал возвращаться к внешне нормальной жизни.
После почти годичного пребывания в Гурумуртаме, Свами перебрался в манговую рощу по соседству. Здесь он оставался около шести месяцев и именно здесь начал накапливать то знание священных текстов, которым обладал впоследствии. Его почитатель, Паланисвами, приносил книги по духовной философии на тамили, которые Свами прочитывал, и давал краткие обзоры их сути, поскольку его духовное знание позволяло ему с первого
