1. Обращать внимание не на содержание мыслей, которые непрерывно атакуют сознание, искушая своей привлекательностью, а на сам факт их наличия и поставить вопрос: для кого эти мысли кажутся привлекательными, важными и требующие обязательного осмысления?
2. Ответ: для меня.
3. Вопрос: А кто "я"?
4. Ответ: это ego, главный враг, источник всех бед и несчастий. Оно питается помыслами и поэтому их инспирирует. С исчезновением ego исчезнут и помыслы.
5. Вопрос: Что делать?
6. Ответ: убить ego никакими мыслями нельзя, т. к. оно и есть "я"-мысль. Этот фантом можно искоренить только осознанием своего подлинного "Я".
7. Вопрос: Как осознать свое "Я"?
8. Ответ: Сосредоточиться на чувстве "я"-есмь и удерживать его как можно дольше, пока оно не приведет к своему источнику, абсолютному "Я".
Очевидно, что значение "я"-мысли двойственно: с одной стороны она является врагом, т. к. порождает бесчисленные остальные мыли, скрывающие нашу истинную природу и обуславливает страдания, а с другой — другом, т. к. ведет к "Я", если постоянно концентрировать на ней свое внимание.
Эту двойственность можно объяснить тем, что "я"-мысль может существовать, только отождествляясь с телом. Поэтому все остальные мысли являются в основном отображениями потребностей тела. Потребности первого порядка: безопасность, еда, здоровье, размножение, комфорт. Потребности второго порядка, вытекающие из потребностей первого: социальный статус, карьера, финансовое положение и собственность, успех у женщин (мужчин) и т. д. Наконец потребности третьего порядка — удовлетворение тщеславия, слава, власть. Если все это отбросить, то останется только "я", которое является путеводной нитью, ведущей к возвращению к Себе. Поэтому для стремящихся к освобождению естественен отказ от потребностей второго и третьего порядков и минимизация потребностей первого порядка. Это соответственно уменьшает и поток мыслей, т. к. уменьшается к ним интерес.
Махарши решительно настаивает, что вичара — самый прямой и поэтому самый эффективный метод познания самого себя, исполнения заповеди дельфийского оракула. "Внимание к собственному Атману, вечно сияющему как Я, единой, неделимой и чистой реальности — это единственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью "Я есть тело", может пересечь океан нескончаемых рождений. Реальность — это просто утрата ego. Уничтожьте ego поиском его подлинности. Так как ego не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это — прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи ego. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос "Кто я?" остается окончательно не разрешенным. Но в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах" [25].
Если человек достаточно подготовлен этически. В противном случае жажда, или тришна, как она именуется в Буддизме, заставляет принимать все эти лукавые помыслы и не позволяет практиковать вичару. Вот почему так необходима предварительная этическая подготовка.
Резюмируя свои наставления по практике Самоисследования, Махарши говорит: "Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. "Я есмь то Я есмь" заключает всю истину … Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине нужно знать. Категорическое требование к нему — вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти".
Но годится ли атма-вичара для нас? Можно ли практиковать этот метод без наставлений гуру, без посвящения в него, которое так стремились получить многие у Раманы Махарши?
При всех своих достоинствах он далеко не безопасен для психики. Дело в том, что ego не позволяет так просто себя изгнать: оно сопротивляется, вызывая в некоторых случаях сильнейшую депрессию и страх смерти при попытках его элиминировать. И если упорствовать, не имея помощи гуру, то дело может дойти до безумия. Это не преувеличение. В [20] Артур Осборн писал: "Я припоминаю один такой случай, когда равновесие ума одной из почитательниц было под угрозой и Шри Бхагаван сказал совершенно определенно: "Почему она не приходит ко мне? " В этом случае почитательница не пришла и вскоре после этого помешалась. Это был не единственный случай. Несмотря на атмосферу нормальности, царившую в Холле (место, где Бхагаван принимал почитателей, авт.), необычайная сила, излучаемая Шри Бхагаваном, была слишком сильна для некоторых из приходящих сюда."
Поэтому Он говорил: "Гуру абсолютно необходим. Упанишады говорят, что только он может вывести человека из джунглей интеллекта и чувственных восприятий. Поэтому Гуру должен быть". Сравните с Его высказыванием о необходимости гуру ученикам первых двух типов. И если гуру нет, то не означает ли это, что такова ваша дхарма (жизненная программа), что нужно искать какой-то другой, свой путь к Освобождению? Шри Кришна говорил Арджуне: "Лучше плохо выполнить свою дхарму, чем хорошо — чужую. Чужая дхарма опасна" [16]. Но ведь в наше время гуру практически нет ни у кого. И поскольку джняна — самый естественный путь для интеллектуалов, то следует практиковать атма-вичару, соблюдая крайнюю осторожность.
3.5 Самоотдача
Но если нет возможности практиковать вичару, то это не означает невозможности стремиться к Реализации. Рамана Махарши утверждал, что есть и другой путь, который не менее эффективен — это т. н. Самоотдача. Этот путь не предполагает агрессии по отношению к ego и поэтому намного безопаснее. Хотя и длиннее, поскольку основан на дуализме "я" и "Я", который преодолевается только в самом конце. Махарши говорил: "Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача — другое имя для джняны, или Освобождения".
Самоотдача — это синтез бхакти и джняны, поскольку предполагает полное подчинение своей воли Богу, т. е. полную отдачу себя Ему и, одновременно, отречение от своего "я". Для этого нужно отказаться от всех своих желаний, от всех привязанностей и быть свободным от мысли, что "я" как индивид могу действовать независимо от Бога. Самоотдача предполагает передачу всей ответственности за свою жизнь Богу с верой в то, что Он лучше знает, что в действительности нужно для духовного развития. Поэтому Он не допустит случиться ничему плохому. Отказ от своей воли — это главное требование и в Православной аскезе. Указывается, что подчинение воле старца является самым важным требованием к новоначальным монахам, и, в то же время, самым эффективным средством духовного роста. Бхагаван учил: "Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных желаний". Нужно иметь
