сознания, дзадзен считается способом "прозрения в познании своей собственной природы". Основным условием для практики является нахождение в настоящем моменте, без стремления к прошлому или будущему, и даже без стремления к сатори. Впрочем, это характерно для всех школ буддизма: быть сейчас и здесь. Основатель школы сото Догэн считал, что сидячая медитация в указанном выше смысле не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а по сути своей является лишь "сидением просто так". "Когда вы моете посуду, вы ее моете, чтобы она стала чистой. Мы поем посуду для того, чтобы ее мыть". Но это не бессмысленность — в процессе подобных все-таки тренировок сознание освобождается от привычных стереотипов и, благодаря отсутствию мыслей и волевых импульсов, подготавливается к сатори.
Знаток дзен Т.Судзуки указывает: "Самое важное в позе дзадзен — это держать позвоночник выпрямленным. Наши уши и плечи должны находиться в одной плоскости. Расслабьте плечи и поднимите темя к потолку, необходимо также втянуть подбородок. Когда подбородок свешивается вперед, в вашей позе нет силы, вы, вероятно, дремлете. Кроме того, для придания своей позе силы, сожмите диафрагму к "хара", нижней части живота (С.Кацуки называет эту часть "тандэн"). Это поможет вам поддерживать физическое и духовное равновесие" [28].
Теперь что делать с руками. "Ваши руки должны образовывать т. н. "космическую мудру" — если вы положите левую руку на правую, чтобы средние суставы пальцев касались друг друга, и слегка соедините при этом большие пальцы, как бы держа между ними листок бумаги, ваши пальцы составят красивый овал. Вы должны с большой тщательностью удерживать эту универсальную мудру, как будто у вас в руках находится что-то весьма драгоценное. Руки следует поместить перед туловищем, расположив большие пальцы приблизительно на высоте пупка. Держите руки свободно и легко на небольшом расстоянии от тела, как если бы вы в каждой подмышке имели по яйцу и старайтесь не разбить их" [28].
Далее мастер говорит: "Вам не следует наклоняться в стороны, вперед или назад, нужно сидеть прямо, как бы подпирая головой небеса. Это не просто особая форма положения тела, это не просто какой-то способ дыхания, здесь выражается главная мысль Буддизма. Поза является выражением вашей природы Будды — совершенным ее выражением…Эта форма — совсем не средство достижения правильного состояния ума Принятие такой позы, само по себе, является целью нашей практики. Когда вы находитесь в такой позе, вы обладаете правильным состоянием ума, так что при ней нет необходимости стараться достичь какого-то особого состояния" [28].
Проблема, однако, в том, что нам, европейцам, сидеть в такой позе крайне неудобно. Вначале, конечно. Возникают болезненные ощущения, и вместо спокойствия ума получаем массу отрицательных эмоций. Для европейцев удобной является сукхасана — поза портного, но она не годится, т. к. в ней поясница опущена и наклонена назад. А в дзадзен поясница всегда должна выдвигаться вперед.
"Во всех этих позах устойчивым основанием тела является треугольник, образованный ягодицами и двумя коленами. Отсюда ясно, как важно найти позу, в которой колени прочно лежат на подушке и несут на себе вес тела. Таз прочно удерживается в неподвижности, туловище расположено под прямым углом к нему без всякого наклона в каком бы то ни было направлении. Важно, чтобы все тело, насколько это возможно, держалось совершенно прямо, если смотреть на него сверху или спереди. Должно быть принято такое положение тела, при котором вертикальная линия идет через центр лба, нос, подбородок горло и пупок и, в конце концов, опускается к копчику" [29].
Но это еще не все. "Приняв одну из описанных поз, мы делаем следующий шаг: нужно удостовериться в том, что талия и нижний отдел живота расположены правильно. При этом существенным моментом будет выдвижение талии вперед. А это в свою очередь вызовет выпячивание нижней части живота и одновременно отодвинет назад ягодицы. Такое движение будет выполнено достаточно эффективно, если вы постараетесь несколько наклонить вперед верхнюю часть таза. Уже давно указано, как важно во время дзадзен выпячивание брюшной стенки. Когда вы держите туловище выпрямленным, вес тела непременно сосредотачивается в нижней части живота и тот участок, который расположен на несколько дюймов выше пупка, окажется в центре напряжения. Этот участок называется "тандэн"… когда вес всего тела сосредоточен в тандэне, достигается наиболее устойчивое положение тела и наиболее спокойное состояние ума. В практике дзадзен низ живота должен естественно выступать вперед благодаря тому, что одновременно с выдвижением вперед талии внутренние органы в силу тяжести как бы втягиваются в этот участок" [29].
Рекомендуется наклон головы, при котором подбородок почти касается туловища. Считается, что это способствует вхождению в самадхи. По-видимому, из-за этого на Западе одно время иронизировали, что йогины пытаются таются постичь Абсолютную истину, созерцая свой пуп.
Понятно, что эти краткие замечания не исчерпывают вопрос. В [29] дано подробное описание проблем и ошибок, возникающих при выполнении дзадзен, и рекомендаций по их устранению. Но позой не исчерпываются все вопросы техники дзен. Весьма важным является также дыхание во время дзадзен.
Дыхание должно быть "нижним", или брюшным. Т. е. за счет сокращения диафрагмы и, ни в коем случае, за счет межреберных мышц. Т. к. это уже будет "верхнее" дыхание. Таким образом в отличие от полного йоговского дыхания, включающего как грудное, так и брюшное дыхания, в дзадзен используется только последнее. При этом имеется множество тонкостей, которые рассмотрены, например, в [29].
Зачем это нужно? "На практике мы приостанавливаем блуждающие мысли при помощи контроля над дыханием; благодаря этому методу нам удается вступить в самадхи. Сначала ум приказывает телу принять определенную позу и дышать определенным способом. Однако роль ума на этом и кончается; а потом объем мышления, протекающего внутри мозга, контролируется действием дыхательных мышц. Голова знает или узнает, что она не в состоянии управлять собой; поэтому она обходит проблему и обращается к сокращению дыхательных мускулов; таким образом она ухитряется контролировать свою работу" [29]. Указывается, что "для обыкновенного человека абсолютно невозможно контролировать свои мысли без принятия правильной позы и сообщения соответствующего напряжения дыхательным мускулам живота. Искусство дыхания в дзадзен заключается в том, чтобы поддерживать это напряжение"[29].
Цель же этого, по Т.Судзуки, состоит в следующем: "Мы говорим, что ум следует сосредоточить на дыхании, но способ удерживания ума на дыхании заключается в том, чтобы совершенно забыть о себе, сидеть и ощущать свое дыхание. Если вы сосредоточитесь на дыхании, вы забудете о себе, а если вы забудете о себе,
