В Африке человек, затаивший злобу против своего соседа, собиравшегося жениться, нанимал колдуна — «делателя дождя»: ведь неожиданный ливень наверняка испортит свадьбу. Колдун знал местные признаки приближения дождя. Если они есть, то чародей влезал на крышу хижины и лил оттуда из чаши воду, приговаривая: «Дождь, дождь, сюда дождь! Сейчас будет дождь!»
Христианский молебен о дожде с окроплением поля «святой водой» — это тот же древний обряд вызывания дождя. Сущность богослужения и колдовских манипуляций ничуть не меняется от того, что они называются по-разному: велика ли на самом деле разница между молитвами о дожде и колдовскими заклятиями?
В Непале верят, что от колдовских чар маленькой богини Кумари зависит благоденствие этой страны. Жрецы избирают повелительницу природы из девочек в возрасте от трех до пяти лет, родившихся в семьях ювелиров. Будущая живая богиня должна провести ночь в помещении, уставленном изваяниями страшных голов животных. Та из претенденток, которая не испугается и не заплачет, обязана отвечать тридцати двум требованиям (по числу зубов у человека). Если она выдержит все испытания, то получает имя Кумари и на семь лет поселяется в трехэтажном здании на площади столицы — Катманду, где высятся храмы и каменные статуи богов.
Ежедневно утром жрецы определяют цвет платья, в которое должна быть одета богиня. Зеленое якобы принесет урожай, голубое — вызовет дождь. На девочку надевают диадему, ожерелье и браслеты весом в десять килограммов. На лбу у нее рисуют третий глаз. Двумя глазами она будто бы видит внешний мир, а третьим — то, что у людей на душе.
В октябре во время праздника небесная королева разъезжает по столице в золотистом платье, в золотой карете, сверкая драгоценными камнями.
Когда Кумари исполняется четырнадцать лет, ее изгоняют из храма. Она считается умершей. Все избегают несчастную отшельницу. Вероятно, в древности ее отравляли. После выбора новой богини жрецы торжественно провозглашают: «Кумари воскресла из мертвых! Кумари возвратилась!»
Вера в колдовство постепенно исчезает, потому что люди убеждаются в его бесполезности. В 1982 году на чемпионате мира по футболу в Испании команду из Камеруна сопровождал колдун Амене Акета Бунке. Несмотря на все его заклинания, сборная Камеруна не смогла забить ни одного гола. Зато правительство африканского государства Дагомея издало указ, запрещающий колдунам рассыпать «чудодейственный порошок» на футбольных полях…
В Кении двести колдунов решили отказаться от своей профессии на многолюдном собрании. Старшего колдуна Камунде Гачуки спросили:
— Может ли корова околеть от заклятий?
— Конечно может, — ответил он. — Если к ним добавить немного стрихнина.
В 1961 году в Гвинейской Республике подростки и юноши восстали против власти колдунов. В южной части страны, в Лесной Гвинее, тайные общества колдунов уводили в «священные» леса и рощи мальчиков в возрасте 8–16 лет для посвящения в полноправные члены племени. Женщинам говорили, что их детей проглотил верховный дух Поро. Посвящаемые в течение шести-семи лет трудились на колдунов, выполняли сельскохозяйственные работы, охотились, изготовляли ремесленные изделия. Подростков подвергали болезненным испытаниям, запугивали духами лесов, которых изображали колдуны в страшных масках. «Владыки леса» — колдуны избивали посвящаемых, не разрешали больным лечиться у врачей.
Правительство Гвинейской Республики в результате ожесточенной борьбы с «владыками леса» добилось сокращения срока проведения посвящений до трех месяцев и приурочило их к каникулам в школах. Большинство «священных рощ» было превращено в плантации бананов и кофе, а многие маски стали экспонатами музея в Конакри.
В Гвинейской Республике колдуны вынуждены были отказаться от своей доходной профессии, так как не смогли доказать, что могут превращаться в крокодилов. Дело в том, что в 1975 году там был принят закон, разрешающий колдовать только тому, кто выдержит публичный экзамен, доказав свое умение обернуться в какого-нибудь зверя. Правительство, чтобы искоренить колдовство, потребовало от колдунов того же, чего герой книги «Принц и нищий» добивался от колдуньи.
Помните, как рассказывает об этом Марк Твен?
Одну бедную женщину, бродившую со своим маленьким ребенком в поисках милостыни, приговорили к сожжению на костре за то, что она будто бы вызывала бурю, снимая с ноги чулок. Нищий Том Кенти, случайно оказавшийся королем Англии, помешал сожжению колдуньи. Он приказал бедной женщине вызвать бурю, за что ей и ее ребенку даруется свобода; если же она не сможет этого сделать, то их ожидает сожжение на костре. Нищенка упала к ногам юного короля, умоляя его отменить приговор, так как она не умеет вызывать бурю. Но король оказался неумолим. Нищенке пришлось исполнить волю короля и снять чулок, но бури не было. Тогда Том Кенти обратился к толпе со словами:
— Эта женщина лаже под страхом смерти не может вызвать бурю, значит, она невинна и ее оклеветали.
Нищенка была оправдана.
Древнее колдовство было связано с культом животных, зверей-оборотней и четвероногих богов, пернатых и пресмыкающихся богинь. Вспомните романы Фенимора Купера. Храбрый Бизон, Серый Бобр, Черный Орел… Откуда взялись такие имена? Это названия предков-покровителей — тотемов (от слова индейцев алгонкинов «ототем», буквально — «его род»). У индейцев каждый род назывался именем тотема: орла, змеи, черепахи и так далее. Тотемы воспрещалось употреблять в пищу.
Вера в сверхъестественное родство группы людей с тотемами называется тотемизмом Она возникла потому, что первобытный человек не выделял себя из природы, отождествляя себя с животными, деревьями, камнями, наивно полагая, что люди могут оборачиваться в них. «Не послушался братец Иванушка сестрицы Аленушки, испил воды из козьего копытца и обратился в козленочка…»; «Ударилась лебедушка об землю и обернулась красной девицей».
Известный советский путешественник Владимир Арсеньев рассказывал в книге «В дебрях Уссурийского края», что его отважный проводник охотник-нанаец Дерсу Узала называл тигров, кабанов, ворон людьми, но только одетыми в другие рубашки. Деревья — это были «люди», скалы — «люди».
Пережитки тотемизма сохранились в обожествлении зверей. Население Древнего Египта почитало около ста различных животных. В V веке до нашей эры эту страну посетил греческий историк Геродот. Он писал о древнеегипетских храмах: в них висят таинственные, вышитые золотом занавесы, украшенные драгоценными каменьями и надписями. Если приблизишься к занавесу, намереваясь увидеть изображение бога, то к тебе выходит навстречу жрец. Он поет гимн и приподнимает немного занавес. Что ты видишь? Клетку, а в ней — крокодила, или большую змею, или какое-нибудь другое животное. Это боги, которые ползают или прыгают на пурпурных коврах. Геродот рассказывал, что одна женщина растила крокодила вместе со своим сыном. Она не только не пожалела сына, когда крокодил съел его, а, наоборот, была счастлива, что он сделался жертвой домашнего бога.
Древние египтяне особенно почитали быка и корову. Рогатый скот был истинным благодетелем людей. На быках пахали землю, коровы давали молоко. На берегах Нила поклонялись «двурогому владыке» Осирису и его супруге богине Исиде. До нас дошли ее изображения разных времен. На более ранних она запечатлена в образе коровы или женщины, у которой в головном уборе остались коровьи рога, и уже значительно позднее — в образе матери, кормящей грудью младенца.
Крылатый бык. Ассирийская скульптура. VIII в. до н. э.Древние египтяне поклонялись черному бычку с белыми метинами на лбу и боках. Его называли Апис и молились ему, как богу. Этот бык жил в особом дворце или храме Жрецы ухаживали за Аписом. В праздники надевали на него драгоценные украшения. Между рогами укрепляли золотой круг, изображавший солнце, и с гимнами водили вокруг храма, при большом стечении народа. Бык возвещал удачу или беду, в зависимости от того, в какое отделение своего храма он вступал в часы прорицания. Жрецы незаметно направляли его, а затем толковали предсказания рогатого пророка. Когда священный бык умирал, его с большими почестями хоронили в богатой усыпальнице. Народ постился и плакал до тех пор, пока не находился новый Апис.
Культ быка существовал во многих странах. В Древней Греции быка почитали в образе Зевса, а корову в образе волоокой Геры. В современной Индии часто быка и корову называют отцом и матерью. Лучший комплимент индийской девушке — назвать ее коровой. В стране множество алтарей с коровоподобными статуями богов. Их украшают венками из цветов, обливают молоком, которое пьют потом как священный напиток. На ярких цветных плакатах можно увидеть изображение священной коровы, якобы совершающей разные чудеса.
