человека зародится гордыня. Достойного же человека большая ученость делает сдержанным и помогает ему развить не пороки, а хорошие качества. Теперь, когда ты понял эти наставления, вернись к своему
гуру, и он Раскроет тебе, как ты этого желаешь, смысл этого стиха».
Дашаратхи вернулся в Шри Рангам и доложил Раманудже обо всем, что произошло в Тируккотийуре. В это время пришла Аттулаи, дочь Махапурны, явно чем-то расстроенная. Когда Йатираджа спросил о причине ее горя, она ответила: «Цорогой брат, меня послал к вам мой отец. Я живу в доме своего свекра и каждый день, утром и вечером, должна приносить ему воду из озера, которое находится в двух милях от дома. Дорога там глухая, труднопроходимая, и меня стали одолевать страх и физическая усталость. Когда я сказала о своих трудностях свекрови, она, вместо того чтобы посочувствовать мне, рассердившись, сказала: «Почему бы тебе не привести повара из дома твоего отца?» Расстроенная таким отношением, я вернулась в дом своего отца, а он послал меня к вам, чтобы вы помогли мне решить эту проблему».
На эту просьбу Рамануджа сразу ответил: «Цорогая сестра, не беспокойся. У меня здесь есть один брахман, которого я и пошлю к вам. Он займется этой работой и будет носить из озера воду и готовить пищу».
При этом он взглянул на Дашаратхи, великого ученого. Хотя такому известному пандиту, как он, не подобало бы заниматься работой на кухне, Дашаратхи понял желание своего гуру и охотно пошел за Аттулаи в дом ее свекра. Здесь он стал старательно и преданно выполнять всю работу по кухне. Так прошли шесть месяцев.
Однажды в деревню пришел вайшнав и стал объяснять собравшимся людям один стих. Дашаратхи был в толпе и, когда услыхал, что объяснение говорящего носит оттенок ложной концепции имперсонализма, не мог удержаться, чтобы не указать на его ошибки. Тогда человек, охваченный гневом, закричал: «Замолчи, глупец! Знай сверчок свой шесток! Где это видано, чтобы повар объяснял священные писания? Убирайся к себе на кухню и показывай свои таланты там».
Не проявляя в ответ на эти грубые слова ни малейшего признака раздражения, Дашаратхи спокойно стал объяснять этот стих. Его объяснения, основанные на многих священных писаниях, были построены так совершенно, что каждый; кто слушал его речь, был пленен. Даже сам оратор просил у него прощения, коснувшись его стоп и спросив: «Почему такой искренний преданный и такой большой ученый, как вы, занят простой работой на кухне?»
На это Дашаратхи ответил, что делает это просто по приказу своего гуру, которому предан всей душой. Когда люди узнали, что это был Дашаратхи, известный преданный-ученый, они отправились в Шри Рангам. Обратившись со своей петицией к Раманудже, они сказали: «О махатма, было бы лучше, если бы ваш достойный ученик не работал больше на кухне. В его сердце нет и следа гордыни, и это, безусловно, возвышенный парамахамса. Пожалуйста, распорядитесь так, чтобы мы могли с великим почетом снова привести его к вашим стопам».
Йатираджа, слыша, как говорят эти люди о его ученике, был так доволен, что вернулся вместе с ними. Когда они встретились, Рамануджа обнял Дашаратхи и благословил его. После возвращения в Шри Рангам он объяснил ему полный смысл заключительного указания Господа Кришны Арджуне в Бхагавад-гите, которое показывает, насколько важно, чтобы преданный полностью доверился Личности Господа. Поскольку Дашаратхи исполнил желание своего гуру, велевшего ему служить преданным, с этого дня его стали называть вайшнава дасом.
Затем, по просьбе Махапурны, Рамануджа занялся изучением священных писаний преданных южной Индии, на этот раз под руководством Вараранга. Когда эти исследования были закончены, Гоштхипурна привел к нему другого преданного и сказал: «Эта великая душа, Шри Маладхара, пришел из города Шримадхуры, расположенного на землях Пандйев, где он родился. Он большой ученый и один из лучших учеников Йамуначарйи. Он в совершенстве знает Сатхари-сукту, тысячу песней, составленных великим преданным Сатхари. Выучи их с его помощью, и Господь Нарайана наверняка благословит тебя».
Следуя наказу своего гуру, Рамануджа у стоп Маладхары принялся учить их. Но однажды его учитель дал одному стиху объяснение, которое показалось Раманудже неправильным, поскольку искажало его смысл. Оскорбленный дерзостью своего ученика, Маладхара тут же оставил Шри Рангам и вернулся домой.
Когда Гоштхипурна услыхал о том, что произошло» он пошел к своему брату и спросил: «Постиг ли Рамануджа полностью смысл Тысячи песней?» В ответ Маладхара объяснил ему все происшедшее в Шри Рангаме.
«Мой дорогой брат, — сказал Гоштхипурна, — не суди о нем как об обыкновенном человеке. Никто из нас не понимает сокровенных мыслей и желаний Йамуначарйи так, как он. Поэтому, когда он дает какие-то объяснения этим стихам, ты должен слушать его так, как если бы это говорил сам твой возлюбленный гуру Алабандара».
Вняв совету Гоштхипурны, Маладхара вернулся в Шри Рангам и продолжил обучение Рамануджи. Несколько дней спустя Рамануджа предложил некоторые объяснения стиха, которые отличались от объяснений учителя, но на этот раз, вместо того чтобы оскорбиться, Маладхара выслушал его с большим вниманием. Слушая, как объясняет этот стих Рамануджа, Маладхара был поражен глубоким и вдохновенным пониманием философии вайшнавов у этого молодого саннъяси. С чувством огромного уважения он обошел вокруг Рамануджи и затем привел к нему в ученики своего сына.
Закончив изучение Сатхари-сукты, Рамануджа хотел поучиться науке дхармы у сына Йамуначарйи, Шри Вараранга. Вараранга каждый день приходил к Господу Ранганатхе и своим прекрасным голосом пел Ему бхаджаны. Иногда он в экстазе танцевал, а когда уставал, Рамануджа приносил ему облегчение, массажируя его ноги и натирая его тело пудрой куркумы. Каждый вечер он готовил для него конденсированное молоко и подносил ею Вараранге, как нижайший слуга.
Так продолжалось шесть месяцев, а затем Вараранга сказал Раманудже: «Я знаю о твоем желании изучать дхарму, а поскольку я очень доволен тем служением, которое ты мне оказывал, я объясню ее тебе настолько, насколько это позволяет мой разум. Полное понимание дхармы открывается тому, кто осознает значение следующего стиха:
гурур эва парам брахма
гурур эва парам-дханам
гурур эва парах камо
гурур эва парайанам
«Человек, который видит в своем духовном учителе олицетворение Самого Господа и который всецело служит своему гуру, не имея других желаний, — так, как ты служил мне, — является величайшим знатоком дхармы. Это предел моего понимания».
Рамануджа был очень доволен, получив от своего учителя