махатме и бросился через толпу к нему. Горько плача, он с мольбой упал к ногам Рамануджи: «Ты сошел в этот мир, чтобы исполнить желания Господа Вишну, уничтожив греховных людей, подобных мне. Не медли же, мой господин. Отправь меня в обитель Йамараджи сразу. Я не достоин коснуться твоих стоп, так накажи меня, пожалуйста, за все мои грехи. Только тогда я получу облегчение от их реакций. Не медли же дольше! Брось меня сразу под ноги слона или в пылающий костер. Я не стою того, чтобы жить еще хотя бы мгновение».
С этими словами жрец стал биться головой о землю с такой силой, что она пропиталась в этом месте кровью. Стоявшие вокруг него люди пытались удержать его, но он был так возбужден, что стал бить себя в грудь, пока все его тело не покрылось кровью. Тогда Йатираджа, очнувшись, успокоил жреца, положив ему на голову руку со словами: «Не делай таких страшных вещей. Господь Ранганатха, конечно же, прощает все твои грехи».
«Как можешь ты с такой добротой смотреть на такого отвратительного человека, как я? — воскликнул жрец. — О спаситель падших, люди будут прославлять твое имя во все грядущие времена».
Рамануджа благословил главного жреца, одарив его всей своей милостью. С этого дня жрец стал совсем другим человеком. Он полностью избавился от загрязнявшей его сердце зависти и стал смиренным слугой Господа, всецело преданным своему спасителю и гуру, Раманудже.
В те времена жил здесь великий ученый пандит по имени Йаджнамурти, который благодаря своей учености и острому уму стал непобедимым в дебатах. Родился он в южной Индии, однако скитался по всем северным районам страны, не находя себе Достойного соперника, способного опровергнуть его аргументы. Возвращаясь в южную Индию, он услышал о знаменитом Рамануджачарйе, признанном вайшнаве, искусно опровергавшем имперсоналистскую философию. И он, взяв повозку, нагруженную книгами, которые всегда возил с собой, поспешил в Шри Рангам.
Представ перед Рамануджей, Йаджнамурти тут же вызвал его на дебаты. Йатираджа лишь улыбнулся в ответ, сказав: «О махатма, чего стоят эти умственные пререкания? Я приму поражение от вас, потому что вы ученый, которому нет равного. Победа сопутствует вам повсюду».
«Если вы признаете свое поражение, — возразил Йаджнамурти, — то вы должны признать безупречную доктрину монизма и навсегда отказаться от ложных идей вайшнавов».
Конечно же, именно этого Рамануджа никогда не смог бы признать, и он возразил: «Это такие майавади, как вы, полны иллюзий. По утверждению таких выдумщиков, все аргументы и доводы ума являются просто аспектами майи; каким же тогда образом свободна от иллюзии ваша собственная доктрина?»
«Все существующее во времени и пространстве — иллюзия, — сказал Йаджнамурти, — и то и другое следует превзойти, прежде чем будет достигнута абсолютная истина. Вы принимаете за истину форму Бога, но в действительности все формы есть не что иное, как иллюзия».
Так начались эти великие дебаты, продолжавшиеся семнадцать дней, в течение которых ни один из двух ученых, казалось, не мог одержать полную победу над другим. Когда по истечении этих семнадцати дней Йатираджа все еще не нашел возможности опровергнуть все разумные аргументы своего оппонента и утвердить превосходство Господа Вишну, он был искренне огорчен.
Йатираджа успокоил жреца.
Вернувшись в этот вечер в ашрам, он подошел к Божеству и, встав перед ним, начал молиться со сложенными ладонями: «О Господь, истина, которая открыта во всех священных писаниях, стала покрываться тучей аргументов майавады. Искусно жонглируя словами, эти имперсоналисты выдвигают аргументы, которые вводят в заблуждение даже великих махатм. О Всевышний, как долго будешь Ты позволять уводить Твоих детей из-под укрытия Твоих лотосных стоп?»
Окончив свою молитву, Рамануджа залился слезами. В эту ночь Господь явился ему во сне и сказал: «Не тревожься. Вскоре ты откроешь миру всю славу преданного служения».
Проснувшись на следующее утро и вспомнив указания Господа, данные ему во сне, Йатираджа ощутил огромную радость. Закончив все свои утренние дела, он направился к монастырю, в котором остановился Йаджнамурти. Видя блаженное сияние лица Рамануджи, имперсоналист был аесьма'поражен, подумав: «Вчера Рамануджа вернулся в свой ашрам совершенно расстроенным и был на грани поражения. Но сегодня он возвращается, подобный одному из полубогов. Я вижу, что он озарен божественным вдохновением, и поэтому спорить с ним дальше бесполезно. Этот человек действительно достиг полного совершенства. Гнев и гордыня никогда не коснутся его, и лицо его сияет трансцендентной красотой. Я должен искупить свои грехи, став его учеником, и так разрушить в корне всю свою ложную гордыню».
Приняв это решение, Йаджнамурти почтительно склонился перед Рамануджей в знак почтения к нему, и тогда Рамануджа сказал: «О Йаджнамурти, столь великому человеку, как вы, не подобает такое поведение. Почему бы нам не продолжить дебаты?»
«О великая душа, — ответил ученый, — я уже не тот спорщик, который столько дней подряд пытался одолеть вас искусными аргументами. Я не стану больше спорить с таким чистым преданным, как вы. Я стою перед вами не как соперник, а как ваш вечный слуга. Прошу вас, заполните мое темное сердце светом своей чистоты».
Рамануджа не удивился происшедшей с Йаджнамурти перемене, поскольку ясно помнил слова, сказанные ему Шри Девараджей, установленным в ашраме Божеством. Он понимал, что только по милости Господа этот гордый пандит обрел сокровище смирения. И тогда Рамануджа мягко сказал ученому: «Да славится вовек имя Шри Девараджи, потому что Его милость способна растопить даже камни. Ни один человек не может отказаться от гордости своей ученостью, но по Его милости это становится возможным. Вы необычайно удачливы».
«Раз я получил возможность встретить такого чистого преданного, как вы, значит, я поистине счастливец, — сказал Йаджнамурти. — А теперь дайте мне, пожалуйста, свои наставления. Научите меня, как стать преданным Господа».
Приняв капитуляцию знаменитого пандита, Йатираджа сразу приготовился к посвящению его в сампрадайу вайшнавов. Йаджйамурти украсил свое тело тилакой, а затем принял символы Господа Вишну: раковину, диск, булаву и лотос. Поскольку Йаджйамурти был освобожден по милости Шри Девараджи, Рамануджа дал ему имя Девараджа-муни и сказал: «Теперь, когда твоя ученость очищена от гордыни, она может дать свет миру. Ты должен писать книги, совершенным образом объясняющие поведение и философию вайшнавов». Исполняя наказ своего гуру, Девараджа-муни позднее написал два великолепных религиозных произведения — Джнана-сару и Прамейа-сару.
СКРОМНОСТЬ ДЕВАРАДЖИ-МУНИ
Несколько дней спустя четыре умных, преданных молодых человека обратились к Раманудже с просьбой об инициации. Выслушав их