Это еще не конец истории Вивек, дальше она рассказала, как и когда стала жить с Бхагаваном.
«Он сказал это у горы Абу и потом говорил это много, много раз: „Ты будешь жить со мной“. А я только спрашивала: „Когда, когда, когда?“ А он говорил: „Время еще не пришло“. А затем однажды сказал: „Теперь ты можешь прийти“. Я сказала: „Сейчас?“ Он сказал: „Да!“ Все было примерно так. Но вначале я не поверила ему, потому что ждала два года».
Вопрос:
«Так долго?»
«Да. Вначале я жила не здесь, и смотреть за ним и ухаживать, вы знаете, делать все для него я начала после 1973 года. Мы переехали в Пуну в 1974 году, так что это должно было быть в 1973 году, когда я стала полностью смотреть за ним и переехала к нему».
Когда ее спрашивали, вся ли ее работа после переезда к Бхагавану заключалось в том, чтобы ухаживать за ним, Вивек ответила:
«Да, да, смотреть за его телом. Таким образом, я могла видеть все необходимое, подолгу наблюдая за ним. В других случаях нет необходимости много наблюдать за ним, вы просто должны плыть вместе с ним. Я поняла, что было намного лучше не расстраивать саму себя его болезнями, как я делала раньше. Раньше я обычно впадала в депрессию, когда он заболевал, но теперь я научилась принимать то, что происходит с его телом, и в то же самое время делать наилучшее из всего, что возможно. Его телу реально помогает, если я не расстраиваюсь по поводу его болезней. Так, теперь я вижу ситуацию и делаю все, что только могу, чтобы помочь ему. Когда он заболевает, вы не можете сказать: „Хорошо, ну теперь что он может сделать? Дайте ему лекарства“. Вы должны смотреть на то, что с ним происходит, смотреть на его глаза, смотреть на его лицо. А затем вы разберетесь в своем видении: „Хорошо, возможно, это будет происходить“. Но вы не сможете сказать что, потому что у него есть эта вещь, а доктора говорят, что вы должны дать ему то, что вы только даете ему то. Поэтому вы должны чувствовать».
А на вопрос «Как она себя чувствует, находясь так близко к его энергии?» — Вивек ответила:
«Самая прекрасная вещь, которая даже теперь, когда я наблюдаю это каждый день, становится все более и более прекрасной — это видеть Бхагавана спящим. Когда он идет спать после полудня, я иду за ним, поэтому, когда я вхожу, он уже спит. Если мне повезет — его лицо будет обращено ко мне… это для меня целый мир в миниатюре — быть с ним. Это похоже на то, что он здесь и не здесь: он похож на новорожденного, подобен ребенку и в то же самое время он похож на мудрого старого человека, который прожил годы и годы и прошел через множество испытаний, огонь и воду, — он одновременно и завершен, и абсолютно не затронут. Он подобен новорожденному ребенку, и он подобен очень древнему старому человеку. Это похоже каким-то образом… на пустоту и, в то же время, на полноту».
Санскритское имя «Вивек» означает «осознание», «сознание», и поэтому она постоянно осознает, что она должна смотреть за Бхагаваном. Бхагаван объяснил, как он дал ей это имя и что оно означает. В интервью, данном в день, когда Вивек приняла саньясу — 16 апреля 1972 года, Бхагаван говорил:
«Она пришла ко мне вчера утром. Я спросил ее по поводу саньясы. Она была смущена. Она попросила время, чтобы подумать и решить — меньше двух дней. Я сказал ей: „Кто знает об этих двух днях? Ты требуешь так много!“ Я настаивал: „Прими это сегодня, сейчас“. Но она была нерешительна, поэтому я дал ей два дня. На следующее утро она пришла ко мне и приняла саньясу, она колебалась не два дня, а один. Я спросил ее: „Почему? У тебя было два дня, почему ты пришла так быстро?“ Она сказала: „…в три часа ночи я была неожиданно разбужена, и глубоко во мне возникло нечто, говоря мне: Иди, прими саньясу“. Здесь нет решения, которое она должна была выбрать, решение произошло глубоко в ее уме. В тот момент, когда она вошла в комнату, я понял ее: тот ум, благодаря которому она пришла к пониманию двадцать часов спустя. Поэтому, когда я говорю: „Примите саньясу“ — существует множество причин этому для каждой личности, к которой я обращаюсь. Либо человек был саньясином в своей прошлой жизни, либо челочек был саньясином в каком-либо длительном путешествии.
Вчера я дал ей другое имя, но сегодня изменил его, потому что я давал ей то имя, учитывая ее нерешительность. Теперь я даю ей другое имя, которое поможет ей. Но когда она пришли этим утром — она сама решила, и то имя было совсем ни к чему. И я дал ей имя Ма Йога Вивек, потому что решение пришло через ее вивек — ее сознание, ее осознание.
Вивек так близка ко мне, что она постоянно находится на кресте. Она и должна быть со мной, хотя это и трудно. Быть близко ко мне очень трудно. Большинство из вас близки ко мне, большинство из вас ответственны. Большинство из вас близки ко мне, большинство из вас должны трансформировать себя. Большинство из вас чувствуют свою никчемность, большинство из вас начинает чувствовать, как стать более достойными людьми — а цель почти невозможна. Я продолжаю создавать много ситуаций. Я должен создавать их, потому что только через трение произойдет объединение. Только посредством тяжелых и тяжелых ситуаций человек растет. Рост не может быть мягким, рост — мучителен.
Вы спрашиваете меня: „Что вы делаете с Вивек?“
„Это крест — быть со мной, и очень тяжелая задача“».
Когда Бхагаван сократил количество путешествий, выступлений и других внешних дел, его жизнь и работа стали принимать совершенно новую форму. В мае 1971 года, как рассказывает Свами Йога Чинмайя, когда Бхагаван сообщил ему, что, поскольку работа должна еще больше углубиться, ей необходимо придать новое направление. До этого момента Бхагаван был известен как «Ачарья», что означает «учитель». Он попросил Чинмайю подыскать новое имя для него. Чинмайя подобрал несколько имен, из которых выбрал «Бхагаван», что дословно переводится как «Бог». Это символическое имя, но в то же время оно обозначает качества, связанные с сердцем, любовью и поклонением. Оно символизирует работу, исходящую от сердца, работу, которая с этого времени и далее должна происходить все более и более в ореоле любви, в гармонии с духом Бхакти, Суфизма, Тантры. Новое направление, которое Бхагаван захотел показать, было этим направлением сердца и любви. Он делает акцент не столько на интеллект, сколько на обращение большого числа людей. Учитель (Ачарья) достаточно долго обращался посредством головы — теперь он захотел заменить это сердечным обращением с теми, кто любил его. С тех пор Ачарья Раджнеш стал известен как Бхагаван Шри Раджнеш. Бхагаван объясняет событие и значение изменения своего имени следующим образом:
