Стремясь улучшить государственное управление в России, исправить нравы царей и начальников, «просветить» их, Н. Милеску Спафарий в своих сочинениях «Хрисмологион» и «Арифмология» излагает главные обязанности царя и других власть имущих и дает, таким образом, как бы характеристику идеального правителя феодального государства. В предисловии к книге «Хрисмологион» он выдвигает требование о связи правителя государства с народом: «Царю подданным своим всегда вольное приближение дати, не токмо богатым и благородным, но и нищим и сиротам подобает» (16, 387). Одновременно он осуждает тех монархов, которые изолируют себя от подданных и игнорируют жалобы народа на притеснения со стороны различных начальников. Правитель должен заботиться о благе народа («не своея, но общия и всенародные ползы ищущий»), быть правдивым, мужественным, «с великим рассмотрением и разумом царство свое править» и являться во всем образцом для народа. «Царю, — замечает автор, — подобает быть плодоносному в благодеяниях… правде, мужестве, разуме, милосердии, воздержании, и яко образу быти всему народу своему, яко да вси нравы добрыми от него преукрасятся» (там же, 387–388).
По мнению Милеску Спафария, все члены общества, включая царей, обязаны неустанно трудиться для блага государства. В его сочинениях мы находим много примеров, предназначенных для поощрения трудолюбия у царя. Так, в «Хрисмологионе» он пишет: «Обычай бе прехвальный у персов сицевый: яко некий от воевод своих имяше чин той, яко на кийждо день рано к царю персидскому прихождаше и ему глаголаше: „Возстани, о царю, и потщиеся о делах…“ (20, 2 л.; 118). В этом же сочинении Милеску Спафарий обвиняет библейского царя Валтасара в безответственном отношении к военным приготовлениям: „Подобаше же Валтасару… о уготовлении ополчения помышляти на кийждо час, но он о уготовлении вечери и о исполнении чрева помышляше, наипаче пирствовавше, егда подобаше ему бодрствовати“ (там же, 95 об.). В „Арифмологии“ Милеску Спафарий прямо поучает царя: „Не подобает царю нерадиво ничего делати“ (там же, 273 л.), а в „Хрисмологионе“ приводит еще один весьма своеобразный пример царского усердия. Так, сиракузский царь однажды решил показать своему философу, с каким великим напряжением он всегда занимается государственными делами. С этой целью он посадил этого философа на свой царский трон под висящий на волоске меч и сказал: „Сицевым и вящным попечением всегда труждаются и аз и вси, иже разумно владети хотят“ (24, 163). Н. Милеску Спафарий ратует за гуманное, с точки зрения передового идеолога господствующего класса, отношение к подвластным, за заботу о их благополучии и считает, что правитель должен охранять жизнь и имущество подданных „против насильствования“, „немощных против сильнейших хранити“, „нашествию врагов на подданных своих возбранити, егда тое бывает“, ибо он „подданных заступник и защититель“ (16, 388). И в результате такого правления, заключает автор, подданные „безбедно и мирно жительствуют“ и „народ и внутрь будет цветущ и безопасен будет во внешних“ (там же). Вообще целью правления монарха, по мнению мыслителя, является обеспечение блага всех его подданных. Поэтому он проводит идею о том, что правитель государства в своей деятельности должен руководствоваться не личными, а общественными, народными интересами. Н. Милеску Спафарий пишет, что правитель „яко да будет ко подданным своим благоволен, благодетельный, кроткий и тихий, не своея, но общия и всенародныя ползы ищущий, по знамению некоего царя преблагого: иным служа сокрушаются“ (24, 150 об.). Обращаясь уже непосредственно к русскому царю, он призывает его „правити толикого безчисленного народа правдою, рассуждением и милосердием… и к всенародной пользе“ (17, XLI).
Естественно, что эти, так же как и другие, приводимые высказывания Н. Милеску Спафария следует воспринимать критически, ибо при любом, даже самом „благом“ и „гуманном“ правлении в условиях феодального общества трудящиеся, в первую очередь крепостные крестьяне, испытывали тяжелый феодальный гнет. „Благое“ и „гуманное“ правление „просвещенного“ царя, о котором говорит мыслитель, могло в лучшем случае лишь в некоторой степени оградить эксплуатируемые массы от произвола и беззаконий крепостников и местных воевод и начальников. Однако даже стремление ограничить крайности феодальной эксплуатации было в то время прогрессивным явлением.
Н. Милеску Спафарий неоднократно говорит о ненависти народа к царям и „начальникам“, которая, по его мнению, вызывается насилием и вообще „злыми делами“ правителей, направленными против народа…Мучитель, — пишет он, — своим подданным зло творит и силою понуждает. Сего ради взаиме (взаимно. — Д. У.) всегда в ненависти пребывает с подданными» (24, 131 л.). Поэтому он призывает правителей «благодеяти всем, и волностию подданных имети, и взаимною любовию с подданными пребывати» (там же.) Конечно, эта идея любви власть имущих к народу и заботы о народе в условиях классового антагонистического общества является утопической. В проповеди такой идеи отразился страх феодалов перед восстаниями крепостных крестьян. Передовой идеолог класса феодалов опасается, что чрезмерная эксплуатация и бесчеловечное угнетение могут вызвать новую волну крестьянских восстаний, расшатывающих устои феодального общества. В то же время эта идея свидетельствует о гуманистических устремлениях мыслителя. Характерно, что он сам весьма недоверчиво относится к им же проповедуемой любви «правителей и начальников» к пароду, не уверен в том, что цари могут «взаимною любовью с подданными пребывати». «Но любовь царей мирских, — пишет автор, — скоро исчезает и мимо идет, яко и они пременишася сице, и любовь их пременяется» (там же, 131 об.). Вообще Н. Милеску Спафарий часто рассуждает о переменчивости жизни и порицает непостоянство: «Непостоянство же есть великое прегрешение, наипаче же во царех» (20, 95 об.). В «Хрисмологионе» приводятся стихи о колесе счастья (там же, 5), стих о «переменности» (там же, 237) и рассуждения о неустойчивости обстановки при царских дворах (там же, 67 об. — 68 об.).
Как идеолог господствующего эксплуататорского класса, Милеску Спафарий стремится не допустить открытых массовых форм борьбы крепостных крестьян против феодалов и в связи с этим излагает также обязанности «подданных», т. е. народа. Он требует от «подданных» повиноваться своим «начальникам» и «дани и оброки начальникам платити» (24, 151–152). Особенно он настаивает на покорности народа господствующему классу: «Наипаче же подобает подданным послушным быти начальникам мира ради, его же они им (т. е. послушанием. — Д. У.) снискают» (там же, 152–153). Таким образом, Милеску Спафарий защищает идею классового мира внутри феодального общества. Ответственность за сохранение этого классового мира он возлагает как на господствующий класс, так и на народные массы. Поэтому он обращается и к правителям, и к народу со следующим призывом: «…подобает царем и князем кротким и мирным во всем быти. Подданным же покоритися» (там же, 153). В целом же народ в его государственноправовой теории выступает прежде всего как субъект обязанностей и подчинения. Милеску Спафарий считает, что мир внутри государства является решающим фактором его силы и прочности, что «благоволение бо народа есть непоколебимое хранилище царя», а самое прочное и сильное государство будет тогда, когда правитель «безопасно… от подданных своих может почити» (там же, 149).
