идет речь о милостыне в европейском смысле: "Возьми и иди прочь!.." Неправильное понятие, вредное для того, кто дает, как и для того, кто получает!.. Вивекананда ее отвергает. В религии Служения, как он ее понимает, "получающий выше, чем дающий: ибо тот, кто получает, в этот момент, в этом акте, является Богом".
Я напоминаю читателю, который, может быть, забыл объяснения в первой части, что джнана и бхакти представляют два пути для достижения Бога: первый — разумом, второй — сердцем.
Третий путь — действием.
Мукти, или мокса, — "освобождение".
"Жизнь Вивекананды", т. III, стр. 158.
"Я рожден был для жизни ученого, уединенной, мирной, склоненной над книгами. Но Мать решила иначе. Тем не менее желание остается…" (3 июня 1897 года, Альмора).
У него бывают часы интенсивного религиозного видения, "когда работа кажется ему лишь иллюзией" (октябрь 1898 года).
Однажды, с раздражением споря с одним из своих монахов, Вираджнандой, чтобы оторвать его от размышлений и принудить к полезной деятельности, он сказал:
"Чего ради нужно вам размышлять, предаваться медитации целыми часами? Достаточно, если вы можете сосредоточить свой ум на пять минут, даже на одну минуту в день. Остальное же время вы должны работать для общего блага".
Вираджнанда не сдается и удаляется в молчании. Вивекананда, оставшись один на один с другим монахом, говорит, что он слишком хорошо его понимает. "Дни, когда он был странствующим монахом, остались для него самыми счастливыми в его жизни. Он отдал бы все, чтоб вернуть их, освободившись от общественной деятельности" (13 января 1901 года).
Уже незадолго до своей смерти Вивекананда, беседуя с одним из учеников, Саратчандрой Чакраварти, рассказал ему об этой таинственной перемене, которая произошла с ним за три или четыре дня до смерти Рамакришны.
"Рамакришна позвал меня одного, приказал мне сесть перед собой, посмотрел мне в глаза и впал в самадхи (экстаз). Тогда я ощутил мощный поток неведомой силы, как бы электрические толчки. Мое тело было пронизано ими. Я потерял сознание. На сколько времени? Я не знаю… Когда я пришел в себя, я увидел Учителя в слезах. Он сказал мне с бесконечной нежностью: "О, мой Нарен! Я теперь уже лишь бедный факир, я все отдал тебе. Силой этого дара ты свершишь великие дела здесь в мире; только после этого тебе позволено будет возвратиться…" Мне кажется, что именно эта Сила уносит меня в своем вихре и заставляет меня работать, работать…"
"Я считал бы за великое счастье, если бы, для блага моей страны, я должен был сойти в ад" (октябрь 1897 года).
"Саньяси принимает два обета: 1) осуществлять истину; 2) помогать миру. Прежде всего, пусть он отречется от всякой мысли о небе" (к Ниведите, июль 1899 года).
По индийским понятиям небо — ниже, чем соединение в Брахмане. С неба возвращаются в круг существования.
"Народ диспептиков, предающийся фиглярству под аккомпанемент тамбуринов и распевающий киртаны на сентиментальный лад… Я хотел бы поднять их энергию хотя бы воинственной музыкой и изгнать все то, что возбуждает изнеживающие чувства…" (Беседа с Саратчандрой, 1901 года).
В Пенджабе, стране воинственных душ, он поощряет Бхакти, которую осуждает в Бенгалии. Он доходит до того, что в Лагоре мечтает о процессиях с религиозными плясками и песнями, самкиртанами, над которыми насмехается в Калькутте. Ибо "эта страна Пяти рек (Пенджаб) духовно суха" и нужно ее поливать (ноябрь 1897 года).
Набрасывая своим монахам, перед вторым путешествием на Запад, свой идеал религиозной жизни, он говорит им:
"Вы должны пытаться соединить в вашей жизни великий идеализм с великим практическим смыслом. Вы должны быть всегда готовы спуститься в глубины размышления и тотчас вслед за этим — возделывать поля — разъяснять сложности мысли Шастра — и идти продавать на рынок плоды вашей земли. Цель монастыря — создавать людей. Настоящий человек — тот, который силен, как сила, и в то же время обладает сердцем женщины…" (июнь 1899 года).
Беседуя со своими монахами из Белура, он скажет им однажды (в 1899 году):
"При столкновении между вашим рассудком и сердцем следуйте сердцу".
По-французски "libertin" означает и "свободомыслящий" и "развратный". — Прим. перев.
"Жизнь Вивекананды", III, 165.
Низшая каста.
На самом деле ему оставалось пять. Ему предстояло умереть в июле 1902 года.
Ср. "Жизнь Вивекананды", III, 178. Здесь выражено удивительное исповедание веры, которое я частично уже цитировал выше и к которому я вернусь при окончательном рассмотрении учения Вивекананды.
Пятнадцать арпанов земли на другом берегу Ганга, против древнего строения Баранагора, в окрестностях Калькутты. Покупка относилась к первым месяцам 1898 года, начало постройки — к апрелю, под руководством архитектора, впоследствии Свами Виджнананды.
"Прабуддха Бхарата", существовавший ранее, был упразднен вследствие смерти молодого руководителя. Он был восстановлен Севье и перенесен из Мадраса в Альмору, под руководством одного замечательного человека, удалившегося от мира, которого сблизило с Вивеканандой общее стремление к благу народа и которого Вивекананда причислил к своему Ордену всего лишь после нескольких дней подготовки под именем Свами Сарупананды. В религиозной индусской литературе он был учителем мисс Нобль (Ниведиты). Впоследствии он стал председателем Адвайты Ашрам.
В начале 1899 года был основан другой ежемесячный журнал — "Удбодхан", под руководством Свами Трагунатиты. Программой его было — никогда не осуждать чьей-либо веры, излагать в наиболее общедоступной форме учение Вед, чтобы оно могло быть доступно всем, отводить большое место вопросам гигиены и воспитания, физического, умственного и духовного, и совершенствования расы, чтобы выразить идеалы нравственной чистоты, взаимопомощи и всеобщей гармонии.
Для первого из этих журналов Вивекананда дал в августе 1898 года свою прекрасную поэму "Пробуждение Индии", которая является подлинным манифестом деятельной силы и реалистической веры:
"…Пробудись, восстань, перестань
