В великих античных государствах, наоборот, был распространен политеизм, в форме пантеизма (как брахманизм, например) или антропоморфизма. Формы персидского дуалистического монотеизма (маздаизм, зороастризм, митраизм) и синкретизм империи Александра Македонского (356–323 до н. э.) выражают идею единого, непознаваемого Бога под разными наименованиями и формами. Религии «страдающего божества» (Аттис, Адонис), культы мистерий (элевсинские, орфические) готовили души к приходу христианства. Наряду с римской официальной религией стоицизм теперь представляется Юлии как «безрадостная философия, видевшая в мире лишь неизбежность страдания без просвета надежды и без объяснения причин или смысла такого страдания – но она высоко поднимала человеческое самосознание, уча стойко переносить все превратности и удары судьбы ради гордого достоинства человека, стоящего выше всех враждебных ему сил жизни». Стоицизм, как и культы мистерий, поддерживали чувство принадлежности к «духовной аристократии», что некогда так привлекало Юлию.
Итак, мы подошли к христианству (глава VI), распространение которого было подготовлено «всем историческим развитием античного мира»:
«Рушились национальные грани религий и религиозных традиций. От старых культов оставалась только внешность: их переросли религиозные потребности человечества. […] Человеческий разум созрел для иного Богопознания, чем то, которое давалось древними религиями, но не знало путей к нему».
Автор старается уточнить датировку книг Ветхого и Нового Заветов (и тут тоже в ответ на антирелигиозную критику), утверждает необходимость в некоторых случаях символической интерпретации (как, например, в случае шести дней творения мира) и предлагает подход, при котором Богопознание углубляется постепенно, на основании, заложенном еврейскими пророками. Христианством были захвачены все социальные слои, а не только обездоленные, как утверждает марксизм. Юлия упоминает и тех, кто отрицает историчность Иисуса (Жак Дюпон в момент революции, Бруно Бауэр, Артур Древс), и противопоставляет их мнению свидетельства Светония, Тацита, Иосифа Флавия, Талмуд так же, как и труды очень многих ученых – как христиан (Дюшен и Гарнак, с которыми Юлия была знакома), так и нехристиан, как, например, книги Ренана, отрицавшего божественность Иисуса, но не его реальное существование. Вопросы датировки рождения Христа и календаря, атрибуции некоторых книг и формирования канона, как и другие темы антирелигиозных учебников, пропущены через призму исторической науки.
Христианство приводит к рождению Церкви, чтобы распространять, формулировать и хранить учение Христа. Глава VII прослеживает ее историю: Юлия подчеркивает здесь, насколько гностицизм (черты которого она находит в хлыстовстве) был несопоставим с учением Христа:
«Идея избранничества и гордого обособления от „неосмысленной толпы“ была столь же неприемлема для Церкви, как и умствования о постепенных выделениях из Божественной Сущности были противны христианскому Богопознанию, христианскому учению о Едином Боге Творце и Отце Своего творения. Церковь два века боролась с гностицизмом как с опасной болезнью и победно отринула его от себя».
Когда христианство, после периода гонений, в IV веке стало официальной религией, к нему присоединилась «масса людей, совершенно равнодушных к религиозным запросам и лишь наружно присоединившихся к Церкви торжествующей». Монашество стало попыткой реализовать в маленьких общинах то, что было невозможно в более или менее христианизированном обществе. Обвинение в «паразитизме», весьма распространенное в антирелигиозной литературе, «только доказывает незнание того, что монашескими уставами паразитизм строго запрещался и в число обязанностей монаха всегда входила работа – не только работа духовная и молитвенная, но и физическая». Юлия подробно, для советского читателя, рассказывает о западных монашеских орденах, соответствующих разным видам призвания и деятельности.
После падения Рима именно в Византии, Втором Риме, устанавливается тесная связь между Церковью и государством, так что «впервые в христианском мире понятие о принадлежности к Церкви слилось с понятием о принадлежности к определенному государству и верность Церкви отождествилась с верностью земному отечеству. Так зародился религиозный национализм, ставший характерным для Восточной церкви не только в Константинополе, но позднее и в тех странах, которые из Константинополя восприняли христианство, как, например, Россия». «Религиозный национализм» (или филетизм) является, как мы видели, главным упреком Юлии по отношению к Православной церкви, и только такой упрек мы и находим в этой книге.
Затем Юлия критикует предвзятые оценки рыцарских орденов («сила, отданная служению правде»), феодализма, крепостничества: повсюду Церковь способствовала смягчению нравов. После Средневековья, Новое время, когда развиваются личностный и национальный индивидуализм, обозначило конец идеала вселенского христианства. Роль в этом разрыве капитализма Юлией признается («Один из тех редких случаев, когда марксистская теория о преобладающем влиянии экономики на общественные отношения не совсем расходится с действительностью»). Но «власть денежного капитала был[а] не причиной, а следствием ослабления того сознания духовного единства, которым веками жил христианский мир»: Церковь боролась с накоплением богатств и властью денег. Затем религиозные войны привели к «торжеству национальных эгоизмов». Усилия Церкви по пробуждению человеческих чувств по отношению к угнетенным (работорговля) чаще всего оставались тщетными. Французские якобинцы, любившие ссылаться на античные республики Греции или Рима (основанные на рабстве!), обвиняли во всех бедах: «Церковь, создавшую и вскормившую европейскую мысль, обвиняли в ненависти к человеческому разуму! Церковь, превратившую варварские орды в цивилизованные народы, обвиняли в удушении человеческой культуры!» «Не Церковь несет ответственность за жуткие стороны жизни народных масс в XIX веке, и, наоборот, вся эта ответственность лежит полностью на тех, что оттеснили Церковь от общественного быта и хотели „разумной“ жизни без христианских понятий о сущности этой жизни. Разум, не одухотворенный религией, оказался способным только на развитие техники, но не на создание счастья для людей». Хотя социализм и коммунизм, отвергающие такое понятие, как душа, для Церкви неприемлемы, сама Церковь при этом голосом энциклик осудила раны капитализма (Юлия ссылается здесь на «Rerum novarum» Льва XIII и «Quadragesimo anno» Пия XI). Призвание Церкви – в «медленном внедрении в человеческое сознание понятия о всечеловеческом братстве, и создавании образцов людей, живущих высшей духовной жизнью». Мы видим здесь, как Юлия безоговорочно защищает социальную доктрину Церкви.
Роль Церкви в развитии культуры и науки рассматривается в главе VIII: образование, философия, искусство, наука. Юлия без труда отвечает на упреки в обскурантизме, предъявляемые Церкви. Дело Галилея подробно обсуждается почти на десятке страниц – так же, как и вопрос об Инквизиции. Юлия не отрицает ни ошибок, ни злоупотреблений, но помещает их в общий контекст эпохи и опровергает окружающие их легенды.
Последняя глава (соответствующая второй части в «Содержании» рукописи) – «Мироздание при свете христианского Богопознания» – «космологическая»: законы вселенной, не из материи происходящие, свидетельствуют о непознаваемой высшей Воле: «Случайность могла породить только хаос, а не стройный порядок». Бесконечность вселенной, которую Юлия описывает в соответствии с последними открытиями астрономии, лишь подчеркивает незначительность нашего знания. Жизнь остается тайной, и там, где происходит рывок на новый уровень
