В плену у платформы. Как нам вернуть себе интернет - Герт Ловинк

общественных форм. Задача социологии (после того как она утратит свою корпоративно-институциональную озабоченность большими данными и связанным с ними позитивистским методом) будет заключаться в том, чтобы понять дизайн сегодняшнего техносоциального. Для такой работы понадобится проектирование по ту сторону нынешних ограничений платформ, внимание к искусственным толпам и степеням свободы. Только тогда можно будет осторожно говорить о потенциальном ренессансе сетевой теории.

Платформа – это историческая неизбежность или скорее аномалия? Если вездесущность технологий продолжит быть данностью, как нам следует трактовать ностальгию по сетям 1990-х? Реальна ли возможность возрождения децентрализованной инфраструктуры в активном владении и под защитой сообществ? Что произойдет, если мы решим приложить усилия для демонтажа «бесплатных» платформ, в том числе их культуры подсознательного комфорта, и распространения настоящих инструментов – в том числе знания о том, как их использовать и поддерживать? Технологии стали неотъемлемой частью социальной жизни, и их нельзя отдавать на аутсорсинг. Это возможно, только если приоритет отдается «цифровой грамотности» (которая за последние десять лет тоже вылетела в трубу). Общество платит высокую цену за удобство смартфонов.

Уже скоро только немногие будут готовы позволить себе лежащую в сетевой логике неопределенность. Необходима координация и необходима дискуссия, предполагающая результат. О чем социальные медиа не позаботились – это демократическое программное обеспечение для принятия решений о том, как добиться результата (дальнейшее развитие которого основано на реальном опыте). Уже скоро только немногим будет казаться увлекательным занятием бесцельное блуждание ризоматическими кругами. Самая острая критика социальных медиа будет заключаться в том, что там скучно. Мы еще не дошли до этого, но с каждым днем призыв к исходу становится всё громче. Появятся более срочные и более интересные дела. Какие инструменты приближают нас к блаженству действия?

Сетям не суждено оставаться замкнутыми аутопойетическими механизмами. Как только ситуации приходят в движение, мы уже не можем отличить сети от событий. Что было раньше – сеть или событие? Такой вопрос больше не должен нас беспокоить. Пусть это выясняют аналитики данных (они же историки). Но мы пошли дальше. Анна Лёвенхаупт Цзин в книге Гриб на краю света задается вопросом: «Как же сборище становится „событием“, то есть чем-то бóльшим, нежели простая сумма составляющих? Вариант ответа: смешение. Из-за соприкосновений в нас остаются примеси, мы уступаем кому-то и при этом меняемся. Благодаря примесям преобразуются проекты творения миров, при этом могут возникать совместные миры – и новые направления» [28].

Давайте примем нашу цифровую судьбу. Мы – многие миллиарды пользователей – находимся в плену у платформы. Нарастающий в мире цифрового колдовства дисбаланс не привел ни к революции, ни к бунту, но никуда не делся. Добро пожаловать в эпоху Великого Застоя.

Мы чувствуем изнеможение. Из цифровой бездны на нас смотрят многочисленные этические, политические и поэтические вопросы. Можно ли изнутри состояния изнеможения – что по определению предполагает лишь отчаяние, поражение, уныние, – преобразовать это состояние во что-то иное? Изнеможение каждого из нас похоже на твердую, как кремень, скалу. Сколько бы мы ни использовали подсказок и кодов, она не поддается. Возможно ли победить изнеможение и вернуть ту самую энергию, которая истощила нас, чтобы взбодриться и действовать? Существует ли поэзия изнеможения? Поэзия в изнеможении? Что предлагает политика из позиции изнеможения? Как вылечиться от массовой покорности?

Поговорим об усталости от социальных медиа, от которых краснеют наши глаза. Каким техникам покорности они нас подвергают? Разумеется, что блуждания по целой экосистеме нарративов оставляют в состоянии блаженного незнания [1]. Отвлечение = изнеможение. Культура – маятник, и этот маятник раскачивается. Искусственный оптимизм, закодированный в онлайн-рекламе и других формах алгоритмических советов, как оказалось, лишь порождает тревогу. Как говорит Кэролайн Каулз Ричардс: «Что нельзя вылечить, то придется пережить». Страдание, печаль и несчастье фильтруются по тэгам нашей самоцензурой. Мы в плену, мы заморожены. Из этой травмы не выбраться. Интернет – кладбище души. Перефразируя выражение Чорана, можно сказать, что никто не находит в соцсетях того, что потерял в жизни. Несбывшиеся желания, чтобы не умереть, гаснут в сообщениях. Нам некуда бежать, негде почувствовать себя вольно. Застряв на одном месте, мы вынуждены терпеть гнев Онлайн-Другого.

Вы разгневаны, взбудоражены, но всё равно отступаете в безопасность своей норы. Когда уже ничто не помогает вам от усталости, это значит, что вы достигли конца нисходящей спирали. Вы не обращаете внимания на симптомы и дорого за это заплатите – впрочем, теперь уже неважно. Что произойдет, если вы забудете про лайки и подписки и перестанете отвечать на сообщения? Что произойдет, если на вашем участке социального графа станет не о чем поговорить? Сети вокруг вас рушатся, а вы чувствуете себя неспособными действовать. Это и есть радость изоляции? Смотреть, как кто-то облажался, уже неинтересно. Перфекционизм вас добил, в вашем списке планов пусто. Реддит, фейсбук и инста надоели, но идти больше некуда, и вы уверены: всё, чем вы были увлечены, стало неинтересным.

В журнале The New Inquiry Индиана Сересин обсуждает высказывания Лорен Берлант о тектонических сдвигах социальной власти, произошедших в недавнее время. «В сегодняшнем мире привилегии рушатся с грохотом и криками, и люди перестают понимать, как быть вместе с другими, как понимать друг друга, не могут разобраться даже с собственным желанием» [2]. Эта неуверенность на уровне социального взаимодействия хорошо заметна на