Для Маркса производительные силы являются человеческими (исходящими от человека) и предназначаются для человека, для индивида. Наука как производительная сила (а значит и богатство, как это уже указано в Рукописях 1844 и в Немецкой идеологии) определяется развитием этих сил и соответствует появлению огромного числа внешних проявлений, большей возможности господства над природой. Даже принимая двойственную форму, процветание человека возможно; это тот момент, когда в развитии господствующего класса люди могут видеть модель для более полной жизни. Для Маркса, капиталистический способ производства, подталкивая развитие производительных сил, позволяет освобождающую автономизацию индивида. Это его самый важный революционный аспект.
«Наивысшее развитие самой этой основы (цветок, в который она распускается; но всегда эта основа, это растение, как цветок; отсюда увядание после цветения и как следствие цветения) является той точкой, на которой она сама разрабатывается, развивается, в форму, в которой она сравнима с наивысшим развитием производительных сил, отсюда наиболее богатое развитие индивидов. Как только достигнута эта точка, дальнейшее развитие представляется как упадок, а новое развитие начинается на новой основе». [30]
Упадок происходит оттого, что блокируется развитие индивидов. Это предложение нельзя использовать в поддержку теории об упадке капиталистического способа производства [31], поскольку следовало бы констатировать, что этот упадок уже начался, не в начале этого века, а по крайней мере в середине прошлого; иначе следовало бы показать, что упадок индивидов в то же время является упадком капитала, что противоречит возможным наблюдениям; Маркс сам постоянно объяснял, что за развитием капитала следовало уничтожение человека и природы.
Когда развитие производительных сил сопровождало развитие индивидов в различных обществах? Когда капиталистический способ производства был революционным сам для себя и для индивидов? Происходит ли постоянное движение производительных сил вперёд, несмотря на моменты упадка индивидов? Маркс говорит: «… дальнейшее развитие представляется как упадок…» Находятся ли теперь производительные силы в застое; приходит ли капиталистический способ производства в упадок? [32]
Остальная часть отступления Маркса подтверждает, что слова об упадке относятся к человеку. Индивиды процветают, когда производительные силы позволяют им развиваться, когда эволюция одного происходит параллельно эволюции другого. Посредством сравнения с докапиталистическим периодом, Маркс показывает, что капитал не враждебен богатству, напротив, поднимает его производство. Так, он повышает развитие производительных сил. Сначала развитие человека, его общности, противостояло развитию богатства; теперь между ними осуществляется симбиоз. Для того чтобы это произошло, была необходима определённая мутация: капиталу надо было уничтожить ограниченный характер индивида; это ещё один аспект его революционного характера.
«Ранее мы видели, что собственность в условиях производства считалась тождественной с ограниченной, определённой формой общности [Gemeinwesen], отсюда индивиду с его характеристиками — ограниченными характеристиками и ограниченным развитием производительных сил — требовалась подобная общность [Gemeinwesen]. Эта предпосылка сама в свою очередь явилась итогом ограниченной исторической стадии развития производительных сил, богатства, а также способа его создания. Цель общности [Gemeinwesen], индивида — а также условие для производства — является воспроизводство этих специфических условий производства и индивидов, как по отдельности, так и в их социальных группах и отношениях — как живых носителей этих условий. Капитал ставит в основу производство богатства и отсюда универсальное развитие производительных сил, постоянный переворот преобладающих предпосылок, как предпосылку для его производства. Стоимость не исключает потребительную стоимость; т.е. не подразумевает особый способ потребления и т.д., взаимодействия и т.д. как абсолютное условие; и точно так же любая степень развития социальных сил производства, взаимодействия, знания и т.д. представляется только как барьер, который она стремится преодолеть». [33]
У этого отрывка знаменательные последствия. Здесь нет ссылок на пролетариат; в преобладающих условиях должна произвести переворот революционная роль капитала. Маркс уже говорил это, в ещё более открытой манере:
«Он разрушителен по отношению ко всему этому и постоянно революционизирует его, сметая все барьеры, стоящие перед развитием производительных сил, экспансией потребностей, всесторонним развитием производства и эксплуатацией и обменом естественных и природных сил». [34]
Мы вынуждены принять новый подход к той манере, в которой Маркс располагает пролетарский класс в контексте постоянного переворота, осуществляемого капиталистическим способом производства. Что непосредственно очевидно — это революционность капиталистического способа производства по отношению к уничтожению прежних социальных отношений и революционность пролетариата по отношению к капиталу. Но именно на этой точке начинается проблема: капитализм является революционным, потому что развивает производительные силы; пролетариат не может быть революционным, если, после революции, он развивается или делает возможным иное развитие производительных сил. Как мы можем ощутимо отличить революционную роль одного от другого? Как мы можем оправдать уничтожение капиталистического способа производства пролетариатом? Этого нельзя сделать в узко экономическом контексте. Маркс никогда не обращался к этой проблеме, потому что он был абсолютно уверен, что пролетариат восстанет против капитала. Но нам следует обратиться к этой проблеме, если мы хотим выйти из тупика, созданного нашим приятием теории, согласно которой производственные отношения вступают в конфликт с развитием производительных сил (силы, существующие по определению для человека, поскольку, если бы это было не так, зачем человеку бунтовать?) Если производительные силы существуют не для человека, а для капитала и если они конфликтуют с производственными отношениями, это значит, что эти отношения не предоставляют надлежащей структуры для капиталистического способа производства, а, следовательно, не может быть революции, которая совершалась бы не для человека (например, общий феномен, который называют фашизмом). Следовательно, капитал ускользает. В отрывке, который мы рассматриваем, Маркс делает замечательное утверждение о господстве капитала:
«Его собственная предпосылка — стоимость — это продукт, а не иная, высшая предпосылка, парящая над производством». [35]
Капитал доминирует над стоимостью. Поскольку труд является субстанцией стоимости, из этого следует, что капитал господствует над людьми. Маркс делает лишь косвенную ссылку на условие, которое также является продуктом: наёмный труд, а именно существование рабочей силы, делающее возможным процесс валоризации:
«Барьер перед капиталом заключается в противоречивости процесса этого развития и в том, что развитие производительных сил, общего богатства и т.д., знания и т.д., проявляется в том, что работающий индивид самоотчуждается [sich entaussert]; что связано с тем, что условия, произведённые его трудом, являются не его собственными, а чуждым ему богатством и его собственной нищетой». [36]
Как это может быть ограничением для капитала? Можно предположить, что недопотребление рабочих вызывает кризисы и окончательный кризис. Это одна из возможностей; по крайней мере так она иногда проявляется. Маркс всегда отказывался основывать теорию кризисов на этой точке, но это не мешало ему упоминать о недопотреблении. Для Маркса перед капиталом стоит барьер, потому что он грабит работающего индивида. Нам следует помнить, что он спорит против апологетов капитала и хочет показать, что капиталистический способ производства не является вечным и не ведёт к человеческому освобождению. И всё же в ходе его анализа он указывает на возможность, что капитал ускользнёт от человеческих условий. Мы видим, что автономными становятся не производственные силы, а капитал, поскольку в данный момент производительные силы становятся «барьером, который он стремится преодолеть». Это происходит следующим образом: производительные силы не являются производительными силами уже не человека, а капитала; они существуют для капитала. [37]
Разграбление (отчуждение) работающего индивида не может быть барьером для капитала, пока Маркс имеет в виду барьер в смысле слабости; из-за подобной слабости капитализм стал бы низшей формой по отношению к другим способам производства, в частности, если мы противопоставим эту слабость невероятному развитию производительных сил, которое он влечёт за собой. В работе Маркса присутствует двусмысленность по отношению к субъекту производительных сил: предназначены ли они для человека или для капитала? В этой двусмысленности заключается основа двух толкований Маркса. Этическое толкование (см. особенно у Рюбеля) подчёркивает размах, с которым Маркс обличает разрушение человека капиталом и энергично настаивает на том, что капиталистический способ производства является лишь переходной стадией. Толкование Альтюссера и его школы утверждает, что Марксу не удалось избавиться от человека в своём экономическом анализе, что отражает его неспособность оставить идеологический дискурс, откуда следует проблема Альтюссера в правильном определении эпистемологического разрыва.
